Акцентируя внимание в трансцендентализме на выделение и познание структур, и сторон, которые мы привносим в мир, мы забываем о существовании, то есть забываем протагоровское “Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Мы не учитываем, что все вещи даны нам в аспекте личностного существования.  А это уж точно привнесение в мир того, чего там нет. Даже если верен тезис - если мы можем представить нечто себе без чего-то, то это не трансцендентальное, но опытное - то мы не можем представить бытие вне формы нашего существования. И это не привнесение, допустим, цветности в мир. Мы можем представить бесцветный мир, но не можем его представить иначе по существованию, не по структуре, а по "материалу". 
    Быть может вещи и существуют, но как-то неведомо нам прежде всего как существующие, а уже потом - как непротиворечивые, о чем говорит трансцендентализм. Все рассматривают трансцендентальное только как некую программу, присущую субъекту, которую он переносит на мир. Но до всякой программы есть еще существование. И оно тоже переносится на мир. И не в плане - возможности-невозможности существования, но - самого существования, как оно дано каждому человеку. Я не знаю, существует ли вещь не как возможное-невозможное, но не знаю в каком "материале" протекает его существование. Повторю: трансцендентальное - структура, и формы этого "материала", и все говорят о сторонах существования, но никто не говорит о "материале" существования, как таковом. 
     Существование мира - проблема, существование души другого - проблема. Мы привносим в это все СВОЁ существование. Но правомочны ли мы так делать? А если делаем, то надо чётко понимать: эту форму, вернее, "материал", НАШЕГО существования мы накладываем и на мир, и на другого.