Начало вашего поста немало меня порадовало: сначала все было серьезно и обстоятельно. Но затем, в угоду собственным теоретическим интересам, вами была совершена историческая аберрация: вы приписали собственные научные интересы Фалесу. Бывает.
Позвольте подарить вам версию того, почему первоначалом всего Фалес называет воду. Хорошо известно, что аттическая философия называла в виде первоначал четыре элемента: воду, воздух, огонь и землю. Обращу ваше внимание на то, что нет ни одного философа положившего бы в основу своих размышлений землю. На мой взгляд, это связано с картиной субстанции, открывающейся в мистическом опыте. Апейрон, вода, воздух - все это обсуждение современниками, жившими в Милете, этой картины. "Вода" Фалеса передает ощущение удушья, невозможности вэдохнуть, испытываемое человеком, находящегося в Откровении. "Апейрон" Анаксимандра выражает неповторимость, непохожесть на земные сущности Субстанции, отрывающейся взору избранного. "Воздух" Анаксимена обращает наше внимание на внешние признаки Субстанции: прозрачность, бесконечность, наличность как "материального", действительно существующего начала...
Вы правы в одном - нельзя первых философов записывать в стихийные материалисты.

Приведенные аргументы убеждают в том, что отнести Фалеса нужно не только к родоначальнику философии, но и к раннему естествоиспытателю: «положение, что все возникло из воды, следует рассматривать в качестве научной гипотезы, а отнюдь не в качестве абсурдной гипотезы»

Пожалуй, Фалеса можно отнести к родоначальнику философского направления, считающего, что все можно свести к одному первоэлементу.
Но есть философские направления в философских системах до Фалеса, считающие, что первоэлементов несколько, например 5 в известной философской системе У-Син.

Продолжение
Известно, что древнегреческих натурфилософов часто обвиняли в не почитании богов. Признавая существование определенного вечного и неуничтожимого Первоначала, они тем самым якобы отрицали или уменьшали роль богов. Однако восточно-православный энергетизм решает эту проблему, различая существование непознаваемого и невыразимого Бога и его энергий, благодаря которым Бог становится доступным познанию. Возможно, «вода» Фалеса, так же как первоначала других ранних греческих философов, являются такими энергиями, выражающими непознаваемое бытие божественного мира. Однако вся диалектика такого перехода у греческих натурфилософов еще не эксплицирована, не конституированы основные элементы этого перехода.
Итак, если рассматривать Первовлагу Фалеса только как материальную стихию и искать подтверждения этому в наблюдательности и способности к эмпирическим обобщениям, свойственным Фалесу, то возникают противоречия в его интеллектуальной системе. Во-первых, эмпирические доказательства того, что все из воды, очень скудные. Во-вторых, Фалес не был материалистом, а признавал одушевленность и обожествленность космоса. Если рассматривать принцип – «все из воды» в энергетической плоскости, то аргументация, подтверждающая данный принцип значительно усилится. Во-первых, согласно закону сохранения энергии, энергия возникла вместе с возникновением мира, всегда была, есть и будет, неуничтожима, но способна переходить в различные состояния. Во-вторых, категория энергии снимает антитезу материи и духа. Наконец, в-третьих, вода имеет громадный информационно-энергетический потенциал. Это находит свое подтверждение и во фрагментах ранних греческих философов: «элементарную влагу пронизывает божественная сила, приводящая воду в движение».

Самое трудное – познать самого себя

Таким образом, первоначало Фалеса есть не материальная, а энергетическая категория, понимаемая как внутренняя активность, пронизывающая все вещи и явления. Теперь можно попробовать этот принцип перенести с натурфилософских воззрений философа на его «житейскую» мудрость, заключенную в виде афоризмов и высказываний, приписываемых Фалесу.
Энергетизм как теоретически-мировоззренческое учение стремится объяснить не только явления природного мира, Вселенной, но и мир человека. Одна из крайних позиций на энергетическую природу человека представлена писателем Михаилом Веллером, согласно которой конечная и единственная цель всего человечества и смысл жизни каждого отдельного человека – это максимальное преобразование энергии. «Избыток энергии сверх необходимого – есть главнейшая и характерная особенность человека» (2, с.337). С одной стороны – как можно большее сохранение энергии, а с другой – максимальный выброс энергии. Не кто-то иной, посторонний, предмет забирает или отдает энергию, а сам человек – главный источник и потребитель энергии.
«Вся история человечества – есть потребление, преобразование и выделение энергии» (2, с.332). Более того, развиваясь и эволюционируя, человек все больше потребляет, преобразовывает и расходует энергии. Допускаю, что в таком контексте можно интерпретировать изречение Фалеса: «За три вещи благодарен я судьбе: во-первых, что я человек, а не животное; во-вторых, что я мужчина, а не женщина; в-третьих, что я эллин, а не варвар» (10, с.101). Человек более деятелен, чем любое животное, ему требуется больше энергии. Мужчина более активен, чем женщина, его работа более энергоемкая, чем у женщины. Мужчина, как правило, воин, а именно на войне происходит максимальный выброс энергии. Эллинское сообщество имеет более сложную организацию, поэтому ему требуется больше энергии, чем варварским сообществам.
По мысли М. Веллера, человечество ожидает неутешительный итог: Максимальное Действие приведет к самоуничтожению человека и гибели Вселенной, что вполне согласуется с теорией Большого Взрыва и даже древнеиндийскими представлениями. Причиной таких последствий является человеческая разумность. Разум есть высшая форма энергии, в нем оформлена избыточность энергии человека.
В современных психолого-эзотерических учениях также утверждается, что весь мир и человек пронизан энергиями и их колебаниями: «энергия Космоса находится в окружающем мире в неограниченном количестве» (5). Действительно, накапливание энергии приводит в обществе к конфликтам и войнам, а в личной жизни - к стрессам, агрессии и в конечном счете к апатии. Однако большинство эзотерических учений и практик, имеющих дело с энергетикой, говорят, что энергиями можно управлять.
Создатель современного учения под названием «Трансерфинг реальности» Вадим Зеланд, считает, что «энергия никогда не бывает лишней» (5). Под энергетикой он понимает способность усваивать и использовать энергию и выделяет две формы энергии в человеческом организме: физиологическую и свободную. Физиологическая энергия получается в результате усвоения пищи, а свободная — это энергия Космоса, проходящая через тело человека. Главную роль в активной жизненной позиции человека играет именно свободная энергия, без которой невозможно формирование намерения, которое приводит к решимости иметь и действовать. Главным инструментом устранения психической напряженности в трансерфинге реальности является снижение «планки важности», т.е. не следует придавать достигаемой цели чрезмерного значения и важности. Гармония человека с миром и самим собой предполагает отсутствие внешней и внутренней важности. Возможно, в таком психологическом контексте следует рассматривать высказывания семи мудрецов «соблюдай меру» и «ничего слишком». Невоздержанность, привязанность к вещам, стремление к обладанию богатством или высоким положением в обществе приводит к нарушению меры, избытку энергии, дисгармонии.
Повышение энергетики не означает ее накопления. В. Зеланд пишет: «Не старайтесь накопить энергию, а позвольте ей просто свободно проходить через вас в виде двух встречных потоков... Признайте и ощутите, что вы едины с Вселенной, вы часть ее, и тогда вся энергия — в вашем распоряжении. Не концентрируйте энергию в себе, а слейтесь с энергией Вселенной» (5). Необходимо свободно пропускать энергию космоса через себя, оставаясь в состоянии безмятежности. В этом, пожалуй, и заключается идеал мудреца.
Если космос и человек находятся в энергетическом единстве, то задача человека поддерживать баланс энергий. В поведении и практической жизни это означает не создавать резонансов, не усиливать и не тратить энергию напрасно. Об этом многие практические советы Фалеса: «Пусть молва не ссорит тебя с теми, кто пользуется твоим доверием», «Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами», «Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей», «Находясь у власти, управляй самим собой» (10, с.93). Жить в гармонии с миром, космосом и означает «соблюдать меру». По-другому эту мысль можно выразить энергетическим императивом, сформулированным основателем диалектического энергетизма В.Оствальдом: «не растрачивай понапрасну никакую энергию, используй ее».
Согласно учению В. Зеланда, энергия, входящая в человека, формируется мыслями и на выходе приобретает параметры, соответствующие этим мыслям. Для свободного прохождения энергии нужно действовать на грани единства души и разума. Внешнее намерение, которое образуется и усиливается благодаря прохождению энергии, достигается не усердием, а сосредоточенностью.
В контексте выше сказанного попробую представить следующую интерпретацию изречения, приписываемого Фалесу: «Познай самого себя».
1 Человек вписан в гармонию мирового космоса, поэтому если признать энергетическую основу субстанции, то сущность человека также имеет энергетическую природу.
2 В таком случае назначением человека является не растрата мировой энергии, а ее преобразование и генерирование. Именно в генерировании мировой энергии, возможно, и состоит сила мудреца. По дошедшим фрагментам о жизни Фалеса можно судить, что он прожил довольно долго, умерев в глубокой старости, не будучи сильно больным.
3 Чтобы генерировать и использовать вселенскую энергию в себе, необходима трудная работа над собой и осознание мира под определенным углом зрения. Нужно увидеть мир, космос не в мозаических представлениях, а в его целостности и единстве. Такое созерцание мира требует изменения мировоззрения созерцающего. Как при познании космоса нужно отказаться от фактуализированного наблюдения, чтобы увидеть единое, также в личной жизни человека нужно пренепречь конкретными практическими вещами, чтобы найти в себе самом мировое целое. Но это не означает восточного писсимизма, растворяющего личность в мировой субстанции, а скорее всего представляет собой особый род активности созерцающего. Сохранились легенды о невнимательности Фалеса к повседневным обыденным вещам. По одной из легенд, описанной в диалоге Платона «Театет», древний мыслитель наблюдая звездный небосвод не смотрел под ноги и провалился в колодец. По сведетельству Аристотеля, Фалесу удалось доказать, что мудрец может при желании разбогатеть, но это не является для него слишком важным. Даже о родине Фалеса были противоречивые мнения, что также показывает, что занимающийся самопознанием не должен заботиться ни о чем собственном, конкретном и ближайшем.
4 Познание мира в его единстве требует такого же познания себя как тождественной мировой субстанции. Фалес говорит, что труднее всего познать самого себя. Видимо, «труднее всего» здесь означает «важнее всего» (смотри об этом диалог Платона «Протагор»). Несомненно, что познание и самопознание самый сложный и высший уровень энергии.

Окончание
Теперь хотелось бы подробнее остановиться на природе самопознания.
Колодец и падение в него за многие века превратились в метафору, которую используют даже в современной литературе. Например в романе Виктора Пелевина «Жизнь насекомых» целая глава носит название «Колодец»:
– Там, – сказал Дима, показывая на кусты.
– Что? – спросил Митя.
– Колодец.
– Какой колодец? – спросил Митя.
– Колодец, в который ты должен заглянуть.
– Зачем?
– Это единственный вход и выход, – сказал Дима.
– Куда?
– Для того чтобы на это ответить, – сказал Дима, – надо заглянуть в колодец. Сам все увидишь.
– Да что это такое?
– По-моему, – сказал Дима, – ты сам знаешь, что такое колодец.
– Знаю. Приспособление для подъема воды.
– А еще? Когда-то ты мне сам говорил про города и про колодец. Что-то о том, что города меняют, а колодец остается одним и тем же» (7).
Чуть далее: «Меняют города, но не меняют колодец. Ничего не утратишь, но и ничего не приобретешь. Уйдешь и придешь, но колодец останется колодцем... Если почти достигнешь воды, но не хватит веревки, и если разобьешь бадью, – несчастье!» (7). Заглянув в колодец можно увидеть звездное небо, т.е. всю Вселенную — вечный и неизменный космос.
Познать самого себя аналогично тому, как если бы заглянуть в колодец:
«– Хватит, – перебил Дима. – Помнишь песню, что мы слышали на набережной? Насчет того, где найти себя? Та, кто ее пела, совершенно не понимала, о чем она поет. И ты точно так же не понимаешь, о чем сейчас говоришь. А чтобы понять, что ты только что сказал, тебе надо заглянуть в колодец» (7).
Оригинальную интерпретацию случая с Фалесом, когда тот провалился в яму (колодец) или подвал, засмотревшись на звезды, приводит В.В. Бибихин: «Фалес думал, а мысль это такая опасная вещь, что она вдруг расступается. Мысль открыта в поступок так же, как мы можем оступиться на ходу, если задумались… Мысль можно определить так: она то, что может выйти из себя, всегда стать другим, - не смениться другим, а сама мысль станет другим. Мысль это то, что опасно вдруг, внезапно открывается другому… Она такая, что вдруг выводит нас неизвестно куда. Без постоянной готовности быть выброшенными мыслью из мысли никакой мысли нет» (1, с.12-13).
Похожее у В. Пелевина: «Он падал спиной вперед, хватаясь руками за рыхлые стены, падал очень долго, но вместо того, чтобы упасть на дно, впал в задумчивость».
Когда мысль пытаются реализовать на практике, то она вязнет в обстоятельствах и компромиссах. «Настоящий поступок только тот, в который мы нечаянно оступаемся из мысли. Сделать какое-то дело по-настоящему можно только не расставшись со свободой, т.е. мыслью. Мысль и сама уже дело, и то, во что мы оступаемся из мысли, тоже поступок, дело. Дело без мысли перестает быть делом, становится не делом» (1, 14-15). Получается, что мысль, познание, самопознание уже есть действие, сильнейшее преобразование действительности, которое не требует практической реализации и материального воплощения.
«Сначала Митя решил, что видит самого себя, но сразу же понял: все находящееся в колодце на самом деле не имеет к нему никакого отношения. Он не был этим колодцем, он был тем, кто падал в него, одновременно оставаясь на месте. Может быть, он был пластилином, скрепляющим тончайшие слои наложенных друг на друга чувств. Но главным было другое. Пройдя сквозь бесчисленные снимки жизни к точке рождения, оказавшись в ней и заглянув еще глубже, чтобы увидеть начало, он понял, что смотрит в бесконечность.
У колодца не существовало дна. Никакого начала никогда не было.
И тут же Митя увидел еще одно – все, что было в колодце под точкой, с которой он привык начинать свой личный отсчет, вовсе не было пугающим, за – или догробным (догробный мир, подумал он, надо же), таинственным или неизвестным. Оно всегда существовало рядом, даже ближе, чем рядом, а не помнил он про это потому, что оно и было тем, что помнило» (7).
Результатом познания самого себя, бросанием себя мыслью в поступок, падением в колодец (все это одно и то же) являются две идеи. Первая — бесконечность, вечность и единство бытия. Вторая — тождество себя с этим бытием.
Познание самого себя меняет человека, а точнее его мировоззрение, оно дает необходимое каждому философу сосредоточение — необходимое условие памяти.
«Жизнь очень странно устроена. Чтобы вылезти из колодца, надо в него упасть.
– А зачем?
Из колодца можно что-нибудь вынести. Он содержит бесценные сокровища. Точнее, сам по себе он ничего не содержит, и ты выходишь оттуда таким же, как вошел. Но в нем ты можешь заметить то, что есть у тебя самого и про что ты давно забыл» (7).

Выводы
1 Первый древнегреческий натурфилософ Фалес известен своим суждением о том, что все произошло из воды.
2 Философия возникает тогда, когда мышление направлено на себя и порождает Понятие не как продукт фантазии, а как действительность в ее всеобщности, целостности и единстве. Таким Понятием у Фалеса является Первовлага.
3 Аргументация, приводимая в пользу того, что Вода есть первоначало мира, строится на допущении материально-физической природы Первовлаги. Однако гилозоизм и анимизм, присущие мировоззрению Фалеса, указывают на понимание Первовлаги как диалектическом учении о Понятии-Мифе, где Мир, Бог, Душа и Разум оказываются тождественны.
4 Отказавшись от эмпирического и естественно-научного толкования Первовлаги Фалеса и встав на точку зрения энергетического подхода, можно по-новому объяснить исходный тезис философии Фалеса, проведя логическую связь с утверждением об одушевленности и одухотворенности мира.
5 Энергетизм стремится к объяснению не только природных явлений, но и к раскрытию внутреннего мира человека, касаясь, в том числе, его мышления и сознания. Разум есть высшая форма энергии.
6 Идеал мудреца заключается в свободном пропускании энергии космоса через себя, оставаясь в состоянии безмятежности. Иначе это звучит так: не расстрачивай понапрасну никакую энергию, используй ее.
7 Изречение Фалеса о том, что труднее всего познать самого себя, можно истолковать следующим образом: познание мира в его единстве требует такого же познания себя как тождественной мировой субстанции. Результатом познания себя и является осознание мысли о тождестве себя и мировой субстанции.

Литература
1 Бибихин В.В. Узнай себя. - СПб.: Наука,1998. - 577с.
2 Веллер М. Всеобщая теория всего. - М.: ООО Издательство «АСТ МОСКВА», 2004. - 384с.
3 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга 1. - СПб.: Наука, 1993. - 350с.
4 Гегель Г.В.Ф. Наука логики. - СПб.: Наука,1997. - 800с.
5 Зеланд В. Трансерфинг реальности. Ступень III. Вперед в прошлое!
6 Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. - М.: Мысль, 1993. - 959с.
7 Пелевин В.О. Жизнь насекомых.
8 Рассел Б. История западной философии. В 3 кн.: 3 изд., испр. / Подгот. текста В.В. Целищева. - Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. - 992с.
9 Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Владос, 2000. - 800с.
10 Фрагменты ранних греческих философов / Отв. ред. И.Д. Рожанский. М.: Наука, 1989. Ч.1. - 575с.
11 Эмото Масару. Энергия воды для самопознания и исцеления / Перев. с англ. — М.: ООО Издательский дом «София», 2006. — 96 с.

Семену

Я только хотел подчеркнуть, что философская система может иметь первоначалом несколько элементов, принципиально несводимых к одному.

Не совсем понятен смысл Вашего подчеркивания, когда в любом учебнике по истории философии, особенно древней, с лихвой найдете учения:
1) объявляющие первоначалом один элемент (тот же Фалес и др),
2) объявляющие первоначалом несколько элементов (Эмпедокл и др.),
3) объявляющие первоначалом бесконечное множество изоморфных элементов (Парменид и др.),
4) объявляющие первоначалом бесконечное множество абсолютно разных элементов (Анаксагор и др.),
5) вообще отрицающие какие бы то ни было элементы (например, у Сократа первоначало добро и т.д).
Каково Ваше отношение к этой понятийной чересполосице?..

Я вот, например, считаю, что начало философского размышления должно основываться на двух фактах, не вызывающих никаких сомнений в их безусловной истинности.
1. Существую Я.
2 . Существует действительность.

Аналогично непонятно, что Вы тут лично считаете?
Декарт, Фихте и ряд других философов задолго до Вас ввели аксиому:
1. Существует Я.
Правда, заметьте немного в иной формулировке: существует объективное Я с большой буквы, в котором не рекомендуется сомневаться. А Вы рекомендуете мне начать философствование с того, что признать Ваше существование несомненным, поскольку о себе лично я не могу писать с большой буквы (эту букву надо еще заслужить).
2. А вот что такое действительность, то проблем здесь еще больше, чем с материей, о которой идет разговор в ветке «О природе материи». Попробуйте дать определение действительности, и, уверяю Вас, Вы не найдете двух одинаковых людей, думающих в унисон. Впрочем, Вы и сами к этому склоняетесь:

Ну а что такое “Я” и что такое “действительность” – это дальнейший разворот философствования.

С удовольствием поучаствую и критикой, и дополнениями в этом развороте, поскольку есть что сказать и о «Я», и о «действительности» (если, конечно, Вам это интересно). Только этот "разворот" либо надо как-то органично увязать с Фалесом, либо начать отдельную ветвь, чтобы не перегружать «Фалеса» фихтевскими я-действительностями.

Алексею

Итак, зачем Фалес это делал?

Согласно преданию Фалес с помощью только палки, отбрасывающей тень, точно измерил египетскую пирамиду.

Это ответ о науке геометрии. Он верен.

Зная закономерности движения небесных тел, Фалес предсказал точную дату солнечного затмения.

Это ответ о науке астрономии. Он верен.

Желание найти всеобщую закономерность всех вещей, подвести все явления в мире и сам мир под всеобщий знаменатель…

Это ответ о науке физики. Он верен.

…решить все жизненно важные проблемы…

Это ответ о житейской мудрости. Он верен.

…Разве это не приведет в экстатический восторг, разве это не захлестнет ум человеческий?

Диагноз верный. Остается теперь применить его именно к философии. Ведь Фалес общепризнанно считается, кроме прочего, основателем философии. Решение каких закономерностей, доказательство каких философских теорем, отличных от физики и астрономии, геометрии и обществознания, должно аналогичным образом «захлестнуть человеческий ум», чтобы воскликнуть в «экстатическом восторге»: «Вот философия!», «Вот закон философии!»?..

А теперь правильная версия)).

Предмет, положенный в качестве непосредственного предмета - предмет уникальный, единственный. "Все из воды и в воду".

Это построение помогает нам добиться прояснения вопроса о сущности и существовании. Существование не отделено от сущности так , как один предмет отделен от другого - и не отделено так , как если бы существование было бы предикатом предмета, но несомненно сущность и существование в оригинальной философской технике Фалеса различены.

Для Фалеса, тем самым, обнаруживается, что бытие является формой данности предмета сознанию. Как дан предмет сознанию? Непосредственно.

Фалес показывает нам, кроме того, что бытие и мышление тождественны. В самом деле, предмет положенный в качестве непосредственного - уникальный предмет не только является сам, но и является в обличии бытия.

И так есть три различных взгляда на Фалеса.

Первый. Фалес наивный физик. Его тезис состоит в том, что из воды все состоит, так как сейчас считается что все состоит из элементарных частиц.

Второй. Взгляд Гегеля. Фалес пытался сформулировать понятие бытия. В этой точке зрения, Фалес - ДОфилософ.

Третья позиция, отстаиваемая мной выше. Философия Фалеса есть глубокая и полная Философия. Это первое рассуждение на ту тему, что "всякое знание есть знание о чем то". И самое главное, философия Фалеса дошла к нам - сквозь глубину веков - полностью и без искажений.