Взгляд из пещеры Платона: голограммы, кинематограммы и оглядывание.

Аватар пользователя Метафизик
Систематизация и связи
Эпистемология

С.Горяйнов ГОЛОГРАММЫ И КИНЕМАТОГРАММЫ: ВЗГЛЯД ИЗ ПЛАТОНОВОЙ ПЕЩЕРЫ

Известны аналогии «света» в отношении в познанию, эта аналогия получила распространение в западноевропейской ментальности со времен Плотина, само знание понимается как «Просвещение». Когда мы хотим что-то объяснить, то мы стремимся «осветить» проблему или явление, которое является объектом объяснения. Мы делаем нечто «ясным». Незнание же – это «тьма», «неясность». Но было бы ошибкой считать, что такое понимание идет только с неоплатонизма, - с самых «пеленок» цивилизации, человек боялся тьмы, ибо она была неизвестна и покрыта тайной, он стремился к свету, где он мог ориентироваться и знать, как действовать. Начинает же он знать, как действовать, только благодаря освоению каких-то традиций. Традиция, которую он посредством «образования -инициации» осваивает, его «просвящает». Но мы можем видеть лишь смутные тени от мира на стене пещеры Платона. 

1.ТОПОЛОГИЯ ОБМАНА: ГОЛОГРАММЫ НА СТЕНЕ ПЕЩЕРЫ.

Наиболее полноценное понимание явление возможно только посредством рассмотрения явления-события с разных сторон, формируя голографическую картину понимания явления-события при помощи рассмотрения с разных позиций. Философия Ландшафта - это «тысычеглазый Аргус», а не убогий «одноглазый Циклоп». В. Налимов пишет следующее: «Мы должны признать, что вместе с ростом науки растет и наше незнание – не вульгарное, невежественное, а рафинированное, научно раскрываемое. Научный релятивизм, находящий свое выражение в множестве равноправных, но несовместимых гипотез, непрестанно расширяет спектр нашего познания. Мы начинаем видеть Мир через множество разноликих образов, доступных нашему сознанию. Знание, основанное на расширяющемся незнании, - это совсем особое знание, оно внекатегориально, оно не опровергаемо, а только расширяемо». Т.е. целостный взгляд на явление возможен только на основе синтеза многообразных Точек зрения. Мнение, что сознание монополярно, ошибочно, еще Ж.-О. Ламетри писал о «мозговом экране». Этот «экран» состоит из множества центров понимания - монад, образующих «сетку» сознания. Такое видение родственно с монадой Лейбница, для которого монады, составляющие «полноту универсума», есть «живые зеркала»: «…всякая монада есть живое зеркало, наделенное внутренним действием, воспроизводящее универсум со своей точки зрения и упорядоченное точно так же, как и сам универсум».

2. ИЛЛЮЗИИ ПУТИ: КИНЕМАТАТОГРАММЫ НА СТЕНЕ ПЕЩЕРЫ (кинематографический метод Бергсона)

Начатки этого «кинематографического» типа мы имеем еще у Эпикура. Эпикур строил свою эпистемологию, отрываясь от идей Демокрита, на «эйдолах» - тонких оболочках, которые истекают от реальных предметов. Реальные предметы нам недоступны – мы их воспринимаем через «посредников» - «эйдолов». Именно целостный образ предмета создается на основе движения с бесконечной скоростью этих «эйдолов» Эта идея А. Бергсоном, который ввел в философию образ кинематографа для выражения мысли о том, что непрерывность иррационально, рациональность возникает лишь как «кинематографическая иллюзия», которая возникает при слиянии кадров-впечатлений в одно целое. Идеи А. Бергсона подхватил Ортега-и-Гассет: «История – если, конечно, эта наука следует своему истинному назначению – не что иное, как съемка фильма. Для истории недостаточно, избирая ту или иную дату, обозревать панораму нравов эпохи, - цель ее иная: заменить статичные, замкнутые образы картиной движения. Ранее разрозненные «кадры» сливаются, одни возникают из других и непрерывно следуют друг за другом. Реальность, которая только что казалась бесконечным множеством застывших, замерших в кристаллическом оцепенении фактов, тает, растекается в полноводном потоке. Истинная историческая реальность – не факт, не событие, не дата, а эволюция, воссозданная в их сплаве и слиянии. История оживает, из неподвижности рождается устремленность» (Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры. М.. 1991. С.186)

3.ОГЛЯДЫВАНИЕ: ХОРОЛОГИЧЕСКАЯ МАЙЕВТИКА

Известна «майевтика» сократического философствования. Многих удивляло, что в ранних диалогах Платона Сократ в диалоге совершенно не дает какого-либо определенного вывода, он лишь разглядывает проблему с разных сторон, иногда приходя к прямо противоположной изначальной точке зрения на предмет обсуждаемой проблемы. Что интересно, его оппонент же приходит к точке зрения, которой придерживался изначально сам Сократ. Это вызывает у многих раздражение. Но, на самом деле, это непонимание обусловлено непониманием сути философствования Сократа в режиме опрашивания вещи. Именно это было потом проанализировано академиками и скептиками. Новоевропейская философская мысль так и не дошла до понимания сути режима оглядывания. Декарт, а затем Э. Гуссерль, приняли другое – они приняли позицию радикального сомнения, которое утверждает о возможности полного отрицания. Но Сократ, академики и скептики в режиме оглядывания не отрицают, они опрашивают вещь с разных точек зрения, находясь в режиме не отрицания, а воздержания от окончательного суждения, признавая все точки зрения вероятными. В этом заложена их ландшафтная основа мышления. Ландшафтно мыслящий философ, действуя в режиме сократического мышления, не может отказать в существовании реальности мира, он просто воздерживается от окончательного суждения о нем. Интересен в этом отношении Р. Дж. Коллингвуд со своей концепцией логики «вопроса и ответа», которая, по всей видимости, была своеобразно использована его соотечественников А. Дж. Тойнби для построения культурологической концепции. Коллингвуд писал: «Значение, совместимость и противоречие, истинность и ложность – все это не относится к предложению как таковому, предложению самому по себе; все это относится к предложениям как к ответам на вопросы, ибо каждое предложение отвечает на вопрос, строго коррелятивный ему самому» (Коллингвуд Р. Дж. С.341). Вопрос «Что такое истина?» мучает человека постоянно. Кант о многоразличии истины…. Он имеет символическо-утопический характер. Тем не менее он определяет все движения ментальности. Существуют три режима познания. Первый режим – это режим упорядочивания фактического материала, режим логического мышления; второй режим – это режим эмпирического анализа, третий режим – это режим фальсификации. Этим режимам соответствуют известные теории истины. Первая теория – это когерентная теория истины, которая гласит, что истинно то положение, которое может выражено посредством непротиворечивых предложений вторая теория – это классическая корреспондентская теория истины, которая утверждает, что истина состоит в соответствии высказываний о предмете реальному предмету. Есть и третья, получившая распространение со времен К. Поппера, который утверждал истинность теории возможна лишь как серия таких положений, которая подвергаясь фальсификации, выдерживает.