(Продолжение статьи "В чём смысл жизни человека?".

Последовательность:

1. "В чём смысл жизни человека?"

2. Мысли вбок: "О необходимых условиях существования

общечеловеческого смысла жизни"

3. Мысли вбок: "О необходимых условиях существования посмертного для-себя-смысла человеческой жизни")

_

Посмертный для-себя-смысл человеческой жизни может быть только в том случае, если индивид заблуждается, считая себя смертным человеком, если:

- индивид, во внутренней глубине своей, есть некто больший, чем человек, - есть некто, выходящий за пределы себя-человека, включающий в себя себя-человека, - есть некий субъект, выступающий в ипостаси человека;

- бытиё этого субъекта есть нечто большее, чем жизнь человека, - есть нечто, выходящее за пределы жизни человека, включающее в себя жизнь человека как фрагмент.

Посмертный для-себя-смысл может быть только в том случае, если этот внутренний субъект, запредельный себе-человеку и своей человеческой жизни, есть, - в противном случае смысла нет и быть не может.

(Если этот запредельный внутренний субъект есть, тогда смерти, как таковой, нет, тогда смерть человека – иллюзия. Но тогда нет и рождения, тогда и рождение – иллюзия. Тогда рождение это переход от действительности к иллюзии, от истинного к ложному, а смерть – переход от иллюзии к действительности, от ложного к истинному. Мы не можем исследовать смерть, но зато можем исследовать рождение, пусть и не своё собственное. Для того, чтобы узнать, что такое смерть, нужно узнать что такое рождение – «конец там, где начало»).

Однако, если бытиё этого внутреннего субъекта также, как и его человеческая жизнь, имеет начало и конец, тогда это бытиё точно также не имеет для-себя-смысла. А если не имеет смысла его, запредельное человеческой жизни, бытиё, то не имеет смысла и его человеческая жизнь как часть этого бытия.

Человеческая жизнь этого внутреннего субъекта может иметь для-себя-смысл только в том случае, если он вообще не может не быть, если его бытиё не имеет ни начала ни конца, если оно является самосущим ноуменальным бытиём, трансцендентным воспринимаемой феноменальной пространственно-временной реальности. (Феноменальное не может быть самосущим, а самосущее не может не быть ноуменальным и трансцендентным). Если этот внутренний субъект и есть это самосущее бытиё.

(В дальнейшем под «бытиём» будем понимать гипотетическую ноуменальную самосущую реальность (вне-временную есть-ность), которая не может не быть, а под «сущим» («существованием») – воспринимаемую феноменальную пространственно-временную реальность (временную есть-ность), которая есть, но которой не было и не будет.

В этом плане правильнее было бы называть бытиё не самосущим, то есть само-(по-себе-и-в-себе)-существующим, а самобытийствующим (самобытиём), поскольку оно есть, но есть ноуменально, а феноменально его нет, феноменально оно не существует, феноменально оно - ничто. Однако, чтобы не вносить путаницу, будем использовать традиционное, гораздо более часто употребляемое, понятие «самосущий».

Кроме того, довольно часто используемое понятие «феноменальное бытиё» лучше не использовать, поскольку оно содержит в себе, в данном случае, противоречие в терминах. Правильнее говорить о феноменальном сущем).

Таким образом, если этот гипотетический внутренний субъект есть, то мы имеем субъект-объектную ноуменально-феноменальную двойственность: субъект восприятия - ноуменальная реальность, и объект восприятия – феноменальная реальность (в том числе и человек как объект), то есть: ноумен и феномен. Если этот субъект есть, то мы имеем ноуменально-феноменальную природу человека.

Возникает вопрос о количестве этих внутренних самосущих субъектов: у каждого индивида свой внутренний субъект, или этот внутренний субъект один и тот же для всех индивидов?

Вариант множественности внутреннего субъекта отсекается «бритвой Оккама»: «Не следует множить сущности без необходимости». Нет никакой необходимости множить самосущих, поскольку вполне достаточно одного, единственного для всех индивидов, самосущего Субъекта, который, в этом случае, не может быть никем иным, кроме как сущностью человека. (Строго говоря, сущность и не может быть несамосущей, - если сущность не самосуща, то это не сущность).

(Интересно, что изначально понятие «субъект» было тождественно понятиям «субстанция», «сущность». (Субъект - от лат. subjectus - лежащий в основе; субстанция – от лат. substantia - сущность, нечто, лежащее в основе ). Затем субъекта стали определять в противо-положении объекту. (Объект – от лат. objicio — противо-поставляю). Субъект – тот, кто наблюдает; объект – то, что им наблюдается. Объект всегда вне-положен субъекту).

Вариант единственности внутреннего субъекта подтверждается и следующим соображением: самосущее не может быть множественным, - самосущее может быть только одним единственным, потому как это ноуменальное чистое бытиё и у него нет и не может быть никаких качеств, никаких свойств, никаких признаков, никаких атрибутов, по которым можно было бы отличить одно самосущее от другого самосущего.

Получается, что этот ноуменальный Субъект должен быть имманентен человеку как субъекту, и, вместе с тем, трансцендентен жизни человека, в том числе - воспринимаемой им феноменальной реальности, частью которой человек, как объект, является. Данное условие выполнимо только в том случае, если воспринимаемая человеком-субъектом феноменальная реальность имманентна этому ноуменальному Субъекту.

Получается, что посмертный для-себя-смысл может быть только в том случае, если у человеков есть сущность, и эта сущность является самосущим Субъектом – ноуменальным бытиём, имманентным человеку и трансцендентным воспринимаемой им реальности, имманентной этому Субъекту. Иначе говоря, если этот Субъект является ноуменальным бытиём, содержащим в себе феноменальное сущее.

Знаем ли мы пример такого имманентно-трасцендентного ноуменально-феноменального отношения между субъектом и воспринимаемой им реальностью? Да, например, сновидящий ум, имманентный и трансцендентный своему сновидению. Другой пример: гипотетический Бог, имманентный и трансцендентный своему Творению.

(Кстати, о творении. Если этот вневременный самосущий ноуменальный Субъект есть, значит он всегда есть, значит Он есть до возникновения феноменальной реальности (точнее – её восприятия, поскольку, как я уже говорил, бесспорное существование восприятия реальности вовсе не доказывает существование самой этой воспринимаемой реальности), и есть после её исчезновения (точнее – исчезновения восприятия этой реальности). (Как, например, сновидящий ум есть до возникновения сновидения и после его исчезновения). Если этот самосущий ноуменальный Субъект есть, то Он не может не быть причиной возникновения (то есть – творцом) несамосущей феноменальной реальности (точнее – её восприятия)).

По сути, мы пришли к гипотезе Бога, поэтому наш вывод можно можно сформулировать проще: посмертный для-себя-смысл человеческой жизни может быть только в том случае, если Бог есть, и если человек, в сущности своей, - есть Бог.

Собственно говоря, второе условие излишне, поскольку если Бог есть, то человек не может не быть Богом, точнее - частью Бога, содержащей в себе Целое, то есть самого Бога. Человек и Бог не могут не быть единосущностными, потому как Сущее Бог мог сотворить только из Себя и в Себе – больше не из чего и негде, так как акромя Бога ничего не было, нет и не будет.

(А если Бог является сущностью всего Сущего, значит он является сущностью не только реальности, воспринимаемой в состоянии бодрствования, но и реальности, воспринимаемой в состоянии сна со сновидением, то есть и та, и другая реальность должны быть единосущностны, должны быть одной природы. "Не следует множить сущее без необходимости". Значит реальность, воспринимаемая в состоянии бодрствования должна иметь природу сновидения, со всеми вытекающими отсюда следствиями).

Таким образом, посмертный для-себя-смысл человеческой жизни может быть только в том случае, если есть Бог - ноуменальная самосущая причина феноменального несамосущего Сущего.

(Получается, что если Бог есть, то вопрос о смысле жизни человека - это, по сути, вопрос о смысле человеческой жизни Бога для самого Бога, о смысле проявления (феноменального существования) ноуменальной Сущности для самой Сущности).

И, таким образом, вопрос о смысле жизни человека сводится к вопросу "Есть ли Бог?» (или «Кто есть сущность человека?», или «Что есть сущность воспринимаемой реальности?»).

_

(Продолжение, надеюсь, последует).