Идея Бога в философии Декарта

Докладчик: 
Игорь Зайцев
Семинар Философского штурма
Дата: 
15.03.2014
Систематизация и связи
Основания философии
Онтология
Теология
Термины: 
Ссылка на персону: 
Рене Декарт
See video

Еще раз обсудили философию Декарта. Онтологическое доказательство бытия Божьего. Проблема реальности. Как различить сон и явь. Бог-обманщик? Критерий реальности у Декарта - ясное и отчетливое представление. Объективная и субъективная реальность. 

Связанные материалы Тип
философия и буддизм Дмитрий Косой Запись

Комментарии

Аватар пользователя Дмитрий

Конечно, Декарт говорит о сомнении в бытии сущностей, а не в самих сущностях. Что значит сомневаться в сущности? Значит не отличать одну сущность от другой, например, круглый стол можно спутать со стулом, грубо говоря, если тот не достаточно высок для стола. Но можно усомниться в бытии самой сущности, неважно стол это или стул. Декарт подвергает сомнению все представления, собственно, это и есть выражение нашей неспособности отличить бытие от небытия, сна от яви. Но сама эта неспособность достоверна и не подлежит сомнению. Нельзя сомневаться в сомнении - не может акт сомнения быть направленным на самого себя. Я сомневаюсь - это достоверно. А Бог как совершенное существо не может сомневаться в чем-либо, для него все достоверно. Декарт в антропологическом доказательстве меняет причину и следствие местами: не мы являемся причиной идеи совершенного существа в нас, идея совершенного существа в нас врожденная, и в свете этой идеи мы познаем достоверно свое несовершенство. Если бы этой идеи не было в нас, мы бы продолжали бы жить в самообмане, неведая о своем неведении. Причина представления о вещах должна быть либо в нас, либо в Боге, либо вне нас. Декарт объясняет, что в нас эта причина не находится, т.к. представление это может противостоять нашей воле и мышлению, в Боге ее нет, иначе бы вышло, что Бог вводит нас в обман, стало быть, причина представления вещей находится вне нас. У Декарта отсюда следует наличие двух субстанций - в этом его дуализм. Хотя он и говорит о том, что субстанция одна бесконечная - Бог, дух и тело же ограниченые субстанции, противопоставленные друг другу и вместе - Богу.

Аватар пользователя igorlet

В целом я согласен с вашим чтением, лишь несколько ремарок к вашим формулировкам.

Нельзя сомневаться в сомнении - не может акт сомнения быть направленным на самого себя

Ну почему же не может, может, хотя бы в виде попытки: "я сомневаюсь в том что сомневаюсь". Но поскольку сомневаюсь я в бытии, то получается, что я задаюсь вопросом "а есть ли моё сомнение?" и на этот вопрос можно (и должно) дать твёрдый ответ -- сомнение несомненно есть.

Касательно дальнейшего замечу лишь, что я провожу мысль о необходимом переходе к идее бога, потому что без неё совсем непонятно откуда берется содержание, чтойность, находящаяся в мышлении. Когито ведь только формальная причина вещи, а что причиняет её реальность, чтойность? -- только бог.

Аватар пользователя Derus

igorlet, приветствую.
Сразу скажу, что не имею возможности посмотреть видео.
Однако всегда хотелось понять Декарта.
И вот даже из-за того, что немного задержалось в моей голове от его чтения, я не могу понять Вашего вопроса: «Когито ведь только формальная причина вещи, а что причиняет её реальность, чтойность?»
Что значит «когито только формальная причина вещи»?
Разве «когито» - это не «я=мыслю=существую»? Если да, то разве мышление (по Декарту) вообще причиняет вещи хоть как-то? 
С ув. D

 

 

Аватар пользователя igorlet

Derus, и вам здравствовать.

Да, когито в определённом смысле обнаруживает себя причиной вещи.

Приходим к этому так:

  1. я сомневаюсь в бытии вещи = ставлю вопрос "а есть ли вещь?"
  2. по поводу вещи я не нахожу оснований для ответа, не могу сказать ни да, ни нет
  3. но попытка обратить сомнение на само сомнение показывает, что сам акт сомнения несомненен что и формулируется как "когито эрго сум"
  4. акт мысли есть, он равен бытию = это единственный смысл бытия (на этом шаге рассуждения)
  5. теперь вернёмся к вопросу "есть ли вещь?", а вот теперь мы можем дать ответ: вещь есть в том смысле, что я думаю вещь. Вещь есть модус когито = когито есть субстанция, а вещь есть модус субстанции "когито", что и означает -- когито причиняет бытие вещи.

таков итог первых двух Рассуждений.

Аватар пользователя Derus

igorlet, благодарю за отклик.
Не судите меня строго, если вдруг Вам покажутся мои вопросы нелепыми. Но они возникают... :о)
Пояснение Вашего ответа на мой вопрос Вы начали со следующего: «1. я сомневаюсь в бытии вещи = ставлю вопрос "а есть ли вещь? "»
Если это так (т.е. если предмет сомнения - бытие вещи), то почему же после того, как Декарт установил свое очевиднейшее «я есмь», он переходит к весьма подробному выяснению того, «ЧТО я есмь»? Ну и успокоился бы насчет себя-то.
А главное, неужели мы с Вами посчитаем Декарта за того, кто сначала устанавливает существование, а затем соображает, ЧТО это такое, чьё существование я установил?

Вы также предлагаете: «4. акт мысли есть, он равен бытию = это единственный смысл бытия (на этом шаге рассуждения) 5. теперь вернёмся к вопросу "есть ли вещь?", а вот теперь мы можем дать ответ: вещь есть в том смысле, что я думаю вещь. Вещь есть модус когито = когито есть субстанция, а вещь есть модус субстанции "когито", что и означает -- когито причиняет бытие вещи
А разве до этого автор не думал, когда думал о вещах?
Сомневаться – это разве не думать? Думать. Сомнение - это как раз-таки модус мышления («Я - мыслящая вещь, т. е. вещь сомневающаяся, утверждающая, отрицающая, мало что понимающая, многого не ведающая, желающая, не желающая, а также способная чувствовать и образовывать представления.») Но если сомнение - модус мышления, то разве сомнение – вещь? Нет. Почему же «вещь есть модус когито»?
Более того, а в чем же тогда решение исходной проблемы сомнения (если принять что проблема в том, «существует ли вещь?»)? В том, что Декарт как стопудово существующая мыслящая вещь (т.е. как «когито») вдруг открыл, что вместо причинения сомнения в «бытии вещей», он сходу может причинять «бытие вещей»? Если да, то тогда последнего размышления о том, существуют ли материальные вещи, просто не было бы, т.к. ну конечно существуют, коль я их мыслю. Однако этот вопрос об их существовании для Декарта не только сохранился после открытия «когито», но как мне показалось, так и остался нерешенным вообще.
С ув. D
 

Аватар пользователя Андреев

Представляете, сижу в офисе и делаю упражнение Декарта. Смотрю на стул и сомневаюсь в его существовании. А затем позволяю ему существовать. Но этот подлец всей своей эмпирической независимостью плюет на меня, разрушая во мне доврие к великому философу.

Вдруг незнакомый посетитель странного вида, покачивая козлиной бородой в сторону моего стула, с легким грассированием заявляет:

- Майн херц, а стула там нет. Я ничего не вижу.

От такого когнитивного диссонанса, мой разум воспалился и на миг померк. Я едва сдержался, чтобы не доказать невежде физическую реальность стула с помощью грубого физического эксперимента. Но мысль, пришедшая мне в голову потрясла меня: "А вдруг его нет. Ни его, ни стула, ни офиса. Вдруг это все мое воображение, иль просто снится. Ведь бывают сны всякие." 

Вторая мысль вдогонку первой сразила меня вообще наповал:

"А вдруг и меня нет?! Вдруг того, кому все это снится тоже нет? Меня не существует?

А что если не существует и того меня, который сомневается?!!!

И тут земля вернулась мне под ноги. Ведь если нет того, кто сомневается, то кто мыслит? Мысль не может мыслить себя сама. Должен быть тот, кто думает. Значит... Эврика!

Я мыслю, следовательно, я существую!

...про то, как я своим бытием дарю бытие всему остальному можете продолжить вы. :))

Аватар пользователя Derus

Ох, Андрей, попробую продолжить…
«Смотрю на стул и сомневаюсь в его существовании».
«Я мыслю, следовательно, я существую!»
«как я своим бытием дарю бытие всему остальному можете продолжить вы. :))»
Наверное так: Вы – стул, следовательно, стул существует?

С ув. D

Аватар пользователя Андреев

Наверное так: Вы – стул, следовательно, стул существует?

Почти точно :))

Но я бы сказал иначе.

Я прихожу в себя, и как бы вновь вижу свой офис. Вижу стул посреди офиса и понимаю, что единственным критерием его реальности является мое бытие, и мое согласие на его со-бытие. 

В углу я замечаю плащ, висящий на стуле, который напоминает мне таинственного незнакомца. Но я понимаю, что если я вновь дам ему право на бытие, он заберет у меня мою уверенность в моем существовании (так сходят с ума - теряют себя как субьекта, хозяина своего ума и тела). И здесь мне приходит в голову второй закон: "Никогда не давайте права на бытие несуществующему, если хотите сохранить свое бытие." 

И здесь вопрос, а всегда ли мы умеем отличить реальность от иллюзии, истину от "майи"? И к сожалению, надо признаться: далеко не всегда и уж совсем далеко не все из нас. Поэтому святые отцы называют деятельность по очистке ума - ТРЕЗВЕНИЕМ. Буддисты - медитацией. Для пробуждения разума от сна и опьянения используются притчи, парадоксальные коаны, уединение, пост. И все равно достичь ПРОБУЖДЕНИЯ, сатори, встречи со своей истиной природой - и увидеть мир как сонное царство (как в русских сказках) - удается лишь немногим избранным.

А Декарт - смог :))