Необходимая времённость нашего бытия в феноменологической перспективе рассмотрения вопроса о бытии ставит иначе вопрос о реальности, о логических аспектах имманентности и трансцендентности нашего опыта. Всякая классическая философия изначально нацелена на вечные, вневременные истины.

Необходимая времённость нашего бытия в феноменологической перспективе рассмотрения вопроса о бытии ставит иначе вопрос о реальности, о логических аспектах имманентности и трансцендентности нашего опыта. Всякая классическая философия изначально нацелена на вечные, вневременные истины. Абсолютное знание не может быть подвержено никакому изменению, которое мыслится как недостаток и умаление. Конечно, Гегель пытался инкорпорировать время в свою систему в виде концепции "развития", но это "время" было лишь понятием, которое должно было констатировать только логическое разворачивание вечной неизменной Идеи. Абсолют не допускает наличие временности, иначе это нарушает его абсолютный статус. Именно поэтому всякая классическая философия элиминирует время из своего рассмотрения, как впрочем и наука в своей концептуальности (любая теория претендует на статус вечной вневременной истины). Недаром миф у Платона - это только более популярная, генеологическая форма изложения вневременного логического отношения (логоса) существования идей. Феноменология Гуссерля фактически была конечным пунктом классической парадигмы - достичь "вечной философии" в виде философии как строгой науки. Попытки Гуссерлем мыслить время тавтологично. Философия, которая пожелала серьезного отнестись ко времени - философия Хайдеггера - тем самым поставила вопрос и о возможности философии как таковой. "Бытие и время". Деррида. Гуссерль.