Система категорий (ч.17с, классики о метафизике, Эмерих Корет)

Аватар пользователя Сергей Борчиков
Систематизация и связи
Основания философии

Продолжаю часть 17 в новой ветке (с) – по чисто техническим причинам, чтобы работали ссылки. И планирую посвятить ее одной персоналии – Эмериху Корету, возможно, на сегодня последнему из метафизиков, написавших капитальный труд по метафизике (ведь еще и десяти лет не прошло со дня его смерти). Таким образом, всего мы так или иначе рассмотрели 15 персоналий и школ:

Досократики (кон.VII – нач.IV в. до н.э.) ссылка и ниже,
Парменид (540/515-470) – ссылка и ниже,
Аристотель (384-322 до н.э.) – ссылка и ниже,
Плотин (204/205-270) – ссылка,
Аль-Фараби (872-951) – ссылка и ниже,
Ибн Сина (980-1037) – ссылка и ниже,
Фома Аквинский (1225-1274) – ссылка и ниже,
Суарес Ф. (1548-1617) – ссылка и ниже,
Бэкон Ф. (1561-1626) – ссылка и ниже,
Баумгартен А.Г. (1714-1762) – ссылка и ниже,
Тетенс И.Н. (1736-1807) – ссылка и ниже,
Соловьев В.С. (1853-1900) – ссылка и ниже,
Экзистенциализм (втор. пол. XIX – XX вв.) – ссылка и ниже,
Сартр Ж.П. (1905-1980) – ссылка и выше,
Корет Э. (1919-2006) – см. ниже.

Конечно, тут не все значительные метафизики. Всё же формат ФШ – это не лекционный курс. И тем не менее основная канва истории метафизики высвечена. Итог всему этому рассмотрению я планирую подвести в конце весны.

Что касается, Корета, то на ФШ Юрий (Ron) выложил его книгу:
Эмерих Корет. Основы метафизики.
а так же завел тему: «О метафизике Эмериха Корета и о том, как я понимаю метафизику», но тема не получила развития.
Я же постараюсь так же, как задумывал Юрий, пробежаться по главам труда Э.Корета.

Комментарии

Аватар пользователя Сергей Борчиков

Эмерих Корет: МЕТАФИЗИКА

Предисловие

– Показательно, что Корет отрицательно относится к идее смерти метафизики, напротив, считает метафизику одной из самых высочайших дисциплин. Неспроста и цитату приводит соответствующую из Гегеля: «Образованный народ без метафизики выглядит подобно храму, в общем-то роскошно украшенному, но без святыни».
– Он утверждает также, что стремился учитывать все основные тенденции мировой метафизики, а посему его труд может быть рассмотрен как в высшей степени синтетический несмотря на то, что он осмысляет многие темы по-новому.
– Главных новаций у Корета две – это 1) метод трансцендентальной рефлексии (который опирается на Канта, Гуссерля, Хайдеггера) и 2) открытие истины, что «человек есть трансценденция», это очень важно уяснить в самом начале осмысления, потому что непосредственно перед Коретом экзистенциалисты утверждали, что человек есть экзистенция, а задолго до него вся средневековая философия фактически считала, что Бог есть трансценденция.

В принципе могу сказать, что это тот редкий случай, когда я практически полностью согласен со всеми тремя постулатами, с первыми двумя безоговорочно, а второй дополняю (синтетически):
человек есть трансценденция + экзистенция + имманенция.

Аватар пользователя Сергей Борчиков

Эмерих Корет: МЕТАФИЗИКА

1. Введение

Предмет метафизики

Понравилось, что отвечая на вопрос "Что такое метафизика?", Корет не придумывает никаких новаций, а использует самое изначальное (аристотелевское) и самое общепринятое определение: метафизика – наука о сущем как таковом.

1.1.2.1.2 …наука о сущем как сущем, точнее о сущем, поскольку оно есть сущее, и что ему как таковому присуще.
1.1.2.4. Резюмируя, можно сказать: метафизика в традиционном понимании есть основная наука, ибо она раскрывает и истолковывает знание о сущем как таковом…

Импонирует, что Корет не педалирует креативную функцию метафизических эйдосов и не помещает их в материю, как это делает, на ФШ, например, А.Андреев. По Корету:

1.1.2.1.2. Физические вещи переступаются по направлению к их метафизическим основаниям и ими объясняются.

объясняются, но не значит творятся.

1.2.2.1. …ее «предмет» не является опытно предданным. «Сущее как сущее», тем более «все сущее» или «бытие» сущего не эмпирическая вещь, а предмет рефлексии.

Однако признавая, что метафизика есть абстрактный конструкт рефлексии, Корет не сводит всё значение метафизики к рацио. У метафизики есть еще и экзистенциальная роль – обоснование сущности человека:

1.1.4.2. Если метафизика не только понимается как понятийно-абстрактный конструкт, но и обосновывается обнаружением ее истоков в возможности исполнения акта человеческого вопрошания и знания, то она обретает живое значение для самопонимания человека в экзистенциально-антропологическом смысле. Она раскрывает духовную сущность человека в ее трансцендентном своеобразии, которое, превышая непосредственное, реализует себя в открытом горизонте бытия, поэтому сущностно направлено на абсолютное бытие.

Итак, предмет метафизики
1) это рефлектированное сущее как таковое,
2) это то же сущее как таковое, но в качестве живой сущности человека,
3) это абсолютное, т.е. божественное бытие, т.е. тоже сущее как таковое, но в божественном исполнении.

Отмечу напоследок решение Корета о связи метафизики и теологии, весьма любопытное для члена Ордена иезуитов и католического священника. Оно в какой-то мере родственно суаревскому и хайдеггоровскому, поскольку лежит в русле отнотеологии:

1.1.4.2. …Метафизика имеет несомненную ценность для теологии. Теология, основывающаяся на вере в Божественное откровение, есть человеческое мышление, которое должно истолковывать содержание веры и открывать его пониманию. Для этого необходимы философские, в особенности метафизические, уразумения. Неметафизическая теология ведет в пустоту, антиметафизическая теология вводит в заблуждение. Только при единстве веры и мышления теология может стать осмысленной, убедительной и плодотворной; она предполагает метафизическое мышление.

В следующем сообщении поговорю о методе метафизики, по Корету.

Аватар пользователя Андреев

1.1.2.1.2. Физические вещи переступаются по направлению к их метафизическим основаниям и ими объясняются.

объясняются, но не значит творятся.

"Обьясняются" - значит, дают возможность понять причины, механизмы существования и цели физических вещей. Если то, что является причиной вещи, законом ее формы и цели - логос-эйдос-энтелехия - не "творит" вещи, то значит вы вкладываете в понятие "творить" иной смысл чем я. 

Аватар пользователя Сергей Борчиков

Метод метафизики – трансцендентально-рефлексивное мышление

В метафизике Корета имеется негласный крен в сторону онтологии. Хотя уже в первой главе (введение) и второй главе (о вопрошании) он во всю поднимает и рассматривает гносеологическую (методологическую) проблематику, что лишний раз подтверждает принцип онто-гносео-качелей.

1.2.1.1. …Метафизика, если она должна быть возможной, уже с первого шага своего самообоснования обязана оправдывать собственный метод…

Сам Корет не заставляет себя долго ждать и провозглашает метод своей метафизики с опорой на Канта и даже на развитие-усиление Канта:

1.2.2.2. …Основной метод метафизики: рефлексия над условиями возможности вопроса о бытии. Это можно назвать (вслед за Кантом) «трансцендентальным» или (вместе с М. Блонделем) «рефлексивным» методом, т.е. (идя далее Канта) трансцендентально-рефлексивным метафизическим мышлением.

Поскольку термин «трансцендентальное» хотя и обладает мощнейшей кантовской коннотацией, имеет еще и глубокие историко-философские корни, которые очень хорошо обобщены у Суареса (о чем мы уже говорили ссылка), постольку Корет опирается на обоих мыслителей. Таким образом он вкладывает в понятие трансцендентального метода два нюанса:

один – кантовский:

1.2.3.1. Обращение мышления к предшествующим условиям возможности познавания со времен Канта называется «трансцендентальным»… Речь идет не о познании предметов, а об «априорных условиях возможности» познавания, а в более широком смысле – также о других сознательных актах, как-то: стремление, воление и т.п… Это предзнание, или основное знание, «нетематически» (имплицитно), однако конститутивно и нормативно всякий раз входит в конкретное исполнение познавания. Поскольку оно конститутивно входит в исполнение акта, то может рефлексивно обнаруживаться как его условие и «тематизироваться».

второй – суаресовский:

1.2.3.2. …Однако если речь идет об обосновании метафизики, то необходимо четко зафиксировать: Кант обращается только к конечному субъекту… Познание ограничивается сферой «возможного опыта», а в ней — «голым явлением». Тем самым исключается возможность метафизики. Лишь если, вопреки Канту, показать, что метафизическое основное знание о бытии дано как условие всего человеческого познания (а также воления и действия), что оно вообще открывает горизонт бытия, то метафизика может быть методически обоснованной и оправданной.

Или вот еще цитата с чистым использованием суаресовского понятия «сущее как таковое»:

1.2.3.2. …Речь идет не о субъективизации или релятивизации познания, не о субъективных конструкциях мира познания «для меня», а о сущем, каково оно есть «само по себе», следовательно, о вопросе, как и при каких условиях то, что «само есть», может быть познано в том, что может быть понято «как сущее», может быть обосновано и объяснено из «бытия всего сущего». …Речь идет об абсолютно значимой объективности познания бытия, хотя в условиях человеческого – конечного и относительного, – однако духовного, а следовательно, в безусловном и неограниченном горизонте значимости исполняющего себя вопрошания и знания. Методически систематично обнаруживать это и является задачей «трансцендентально-метафизического» мышления.

Итак, у метафизики определились:
предметсущее как таковое, причем предданное (= нетематическое),
методтрансцендентально-рефлексивное мышление, раскрывающее эту преданность и делающее ее тематической (т.е. имманентно-логически осмысленной).

Аватар пользователя boldachev

Сергей, вы наверное не знаете, что в нашей библиотеке можно создавать цитаты прямо в тексте книг и статей и при размещении цитат в комментариях давать ссылки прямо на фрагмент (см. Цитирование). Вот так:

Источник цитаты: Эмерих Корет. Основы метафизики [*]

1.1.2.4. Резюмируя, можно сказать: метафизика в традиционном понимании естьосновная наука, ибо она раскрывает и истолковывает знание о сущем как таковом — основное знание, которое, как условие, предлежит всему отдельному знанию, а также всем отдельным наукам и входит в них. Она в то же время есть целокупная наука, поскольку она все, что вообще «есть», объемлет и должна понимать и обосновывать из бытия, наконец прояснять из абсолютного основания бытия.

При этом цитаты сохраняются в специальном разделе книги см. тут и вообще Цитаты.

Аватар пользователя Сергей Борчиков

Александр, действительно не знал. Спасибо за подсказку. Попробую освоить.

Аватар пользователя Сергей Борчиков

2. Вопрошание

После некоторого перерыва возвращаюсь к Корету.
Я уже пробежался по предисловию и введению (глава 1) его труда. И установил, что, по Корету, предметом науки метафизики является сущее как таковое, а методом – трансцендентально-рефлексивное мышление.
В главе (2) Корет детализирует свое понимание метафизического метода.  Я не буду воспроизводить всю гносеологическую проблематику, отмечу лишь один момент, который и сам Корет выделяет как центральный и даже начальный – это вопрошание.
Всякое рефлексивное мышление начинается с вопрошания. Мысль, которая полностью перекликается с основной идеей концепции М.П. Грачева.
Однако в отличие от филологического и даже логического моментов вопрошания Корет делает акцент на его гносео-онтологическом значении:

2.1.2. … Здесь речь идет не о языковой форме вопросительного предложения в его логико-грамматической структуре, а о реальном акте, или исполнении, вопрошания. Под ним подразумевается реальное событие: "actus" (действительность) как "actio" (действие) или действие как действительность, т.е. реально положенное исполнение акта. Фома Аквинский называет это "exercitium actus" в смысле выполнения или осуществления акта1. Здесь, следовательно, под вопросом подразумевается исполнение вопрошания, т.е. активное полагание действительности вопрошания.

Это означает, что вопрошание рассматривается как реальный, действительный акт наравне с другими актами: материальными, социальными, языковыми, познавательными, когнитивными и т.д. А посему тоже участвует в формировании бытия. Поэтому и глава (2) так и называется: «От вопрошания к бытию».
Остальное - о качествах, функциях, видах вопрошания - желающие без труда прочитают в этой главе. А далее перейду прямо к бытию.

Аватар пользователя mp_gratchev

 

Вопрошание у Корета, Коллингвуда и Ибн Сины

 

Глубокие рефлексии в отношении вопроса помимо Корета имеются у Коллингвуда и Ибн Сины.

Корет (вопрошание как коммуникация):

"2.1.2. … Здесь речь идет не о языковой форме вопросительного предложения в его логико-грамматической структуре, а о реальном акте, или исполнении, вопрошания. Под ним подразумевается реальное событие: "actus" (действительность) как "actio" (действие) или действие как действительность, т.е. реально положенное исполнение акта. Фома Аквинский называет это "exercitium actus" в смысле выполнения или осуществления акта1. Здесь, следовательно, под вопросом подразумевается исполнение вопрошания, т.е. активное полагание действительности вопрошания".

Несомненно у Корета преобладает постановка вопроса как коммуникативного акта.

Коллингвуд (его соображения о логике вопросов):

"является ли данное предложение истинным или ложным, осмысленным или бесмыссленным, зависит прежде всего от вопроса, на который оно предлагается в качестве ответа (344)
[...] Таким образом, если данную доктрину критикуют за противоречивость, так как её можно разделить на две части Е и F, а Е противоречит F, то и критика обоснована только тогда, когда критик точно реконструировал вопросы, для которых Е и F служат ответами (Р.Дж.Коллингвуд.Идея истории. Автобиография. - М., Наука, 1980 - С.346).

У Коллингвуда рассмотрен логический аспект вопроса. Связь вопроса с суждением. Суждение служит ответом на поставленный вопрос.

Ибн Сина (гносеологические вопросы):

"Наиважнейшим является вопрос: «Существует ли данная вещь абсолютно или она существует лишь при каких-то обстоятельствах?». Этим вопрошающий желает узнать об одной из противоположных сторон. Другим важным вопросом является следующий: «Что есть эта вещь?». Этим вопросом иногда желают выяснить сущность субстанции данной вещи, а иногда — сущность понятия употребляемого названия. Вопрос: «Что есть эта вещь?» неизбежно предшествует вопросу: «Существует ли вещь?», ибо пока не узнают вещь, на которую указывает данное название, нельзя вести речь о ее существовании. В случае правильного отражения существа вещи она становится термином его субстанции или его описанием, если в нем имеет место какая-либо метафора.

Важным является также вопрос: «Какая это вещь?», задаваемый с целью отличить одну вещь от другой. Важным представляется также вопрос: «Для чего эта вещь?», задаваемый с целью выяснения среднего термина, когда стремятся только найти подтверждение ответу на вопрос: «Существует ли вещь?» или задаваемый для познания сути причины, когда желают не только подтвердить ответ на вопрос: «Существует ли вещь?» и «Какова была вещь?», но и узнать одновременно причину этого [подтверждения]. Несомненно, этот вопрос как в потенции, так и в действительности ставится после вопроса «Существует ли вещь?» " (Ибн Сина. Избранные философские произведения. - М. Наука, 1980. - С.290).

Ибн Сина строит категориальную сетку или как можно было бы сейчас сказать "вопросную программу  системы философских категорий". Уточняет последовательность постановки и рассмотрения исходных вопросов системы.

--

Аватар пользователя Сергей Борчиков

Михаил Петрович, я согласен с Вашими дополнениями. Они лишний раз проливают свет на сложную проблему вопрошания.
Я давно чувствую (как Коллингвуд), что в вопрошании главное - не то как вопрос формулируется и как он увязывается с суждениями и умозаключениями. А то, как вопрос увязывается с АКТОМ бытия.

Во-первых, сам вопрос является АКТОМ бытия, а уже затем мышления.
Во-вторых, как мыслимое в вопросе связано с бытием, вызвавшим, детерминирующим вопрошание?
В-третьих, возможно ли, чтобы вопрошаемое и отвечаемое, в свою очередь, тоже возвращалось бы в бытие и изменяло его. 

Другими словами: проблема в соотношении вопроса и бытия.
Что по этому поводу Вы думаете?

Аватар пользователя mp_gratchev

Во-первых, сам вопрос является АКТОМ бытия, а уже затем мышления.

1. Напоминает рассуждение о "сознании" (мышление сознания). Прежде всего, сознание есть акт бытия: не могу мыслить сознание не будучи в сознании.

Или ещё. У Гегеля в "Науке логики" проблема поиска непосредственного начала философской системы. Задавшись вопросом "С чего следует начинать науку?", он тем самым осуществил "акт бытия", т.е. фактически уже начал систему. - С вопроса! И это действительно искомое непосредственное начало. Хотя, казалось бы, его система есть логика развивающегося понятия (исходным понятием  философской системы Гегель назначил категорию "Бытие").

Как Вы сами трактуете положение "вопрос является актом бытия"?

2. Вопрошание я бы разложил на три вектора:

- вопрошание направленное на природу (познание, наука, эксперимент)

- вопрошание, направленное к ближнему (коммуникация, информационный аспект - в обход силлогизма, т.е. без включения рассуждения как опосредованного извлечения требуемой информации из уже имеющегося знания; не рассуждаю, а спрашиваю. Например, спрашиваю "как пройти?" информированного прохожего в чужом городе);

- вопрошание, направленное внутрь себя (философия, метафизика). Философия  как размышление над собственными мыслями. В регионе внутреннего бытия нет информационного аспекта, нет требования информации к себе самому). С помощь вопроса осуществляю переключение внимания с одного предмета на другой.

3. Вопрос - форма мысли. Вопрошание - интеллектуальное действие. Что значит "проблема в соотношении вопроса и бытия"?

--

Аватар пользователя Сергей Борчиков

Как Вы сами трактуете положение "вопрос является актом бытия"?

Очень легко: вопрошание происходит в голове или в реальности? Если я подумал: "А спрошу-ка я у М.П.Грачева, что такое РДЛ?", то это вопрошание в моей голове. А если написал на сайт ФШ, то это в реальности.
Еще примеры? Пожалуйста:

У Гегеля в "Науке логики" проблема начала философской системы. Задавшись вопросом "С чего следует начинать науку?"...

Я видел тысячи людей, задающих себе и другим головные вопросы: "С чего это надо начинать науку?", - так всем интересно. И знаю только исключительные случаи, когда человек на самом деле начинает какую-нибудь новую науку? Для всех это только головной вопрос из любознательности, а для единиц, он составляет их бытие: с чего же им начать новую науку...

Ваши три вектора принимаются. Но это опять же головная теория. Она не решает проблемы, ибо каждый вектор может быть как головным (умственным) вопрошанием, так и вопрошанием, ввергающимся в реальность, в бытие. А уж чтобы ввергнуться в сущее - тут вообще целая история, тут надо здорово потрудиться...

PS. Доп. см. - ссылка.

Аватар пользователя mp_gratchev

Очень легко: вопрошание происходит в голове или в реальности? Если я подумал: "А спрошу-ка я у М.П.Грачева, что такое РДЛ?", то это вопрошание в моей голове. А если написал  на сайт ФШ, то это в реальности.

Логика у человека врожденная или приобретенная (из головы или из реальности)? Ведь казалось бы нелогично задавать вопросы самому себе - какой смысл спрашивать себя, если и так знаю (или всё равно не знаю) о спрашиваемом. Зачем тогда оно нужно и откуда взялось "вопрошание"?

Как на самом деле? - Сначала утверждаю, спрашиваю, оцениваю, истребую в реале (межличностная коммуникация). А затем уже голове проигрываю состоявшийся диалог (или проект предстоящего диалога).

У новорожденного нет речи, соответственно нет ни вопросов, ни утверждений как актов бытия. Все это, включая логические структуры, возникают, наращиваются, усложняются из актов общения с окружающими людьми (личный опыт, воспитание, научение, собственное творчество).

Таким образом, вопрошание в качестве акта бытия не является уникальным феноменом интеллектуальной жизни человека.

--

Аватар пользователя Сергей Борчиков

Еще раз о двух типах вопрошания: бытийном и умственном

Как на самом деле?..

Всяко бывает. Бывает: в коммуникации - сначала в реале наспрашиваются до хрипоты и ссоры, потом, сидя наедине с собой, разбираются в уме; в науках - сначала в уме нафантазируют вопросов - потом пытают природу на предмет ответов; в религиозных медитациях - одновременно, общаясь с Богом, получают от Него Ответы, здесь бытие тождественно уму (ибо Бог - сущность, тождественная существованию).
У нас, в философской теме, задача - не все случаи рассмотреть, а выяснить специфическое гносеологическое и онтологическое различие двух типов вопрошания: бытийного и умственного.

Аватар пользователя mp_gratchev

У нас, в философской теме, задача - не все случаи рассмотреть, а выяснить специфическое гносеологическое и онтологическое различие двух типов вопрошания: бытийного и умственного.

Меня это особо не напрягает такое деление: на бытийное и умственное. Пусть оно есть.

Только вот у самого меня "бытийное" есть общая категория для обоих регионов: мышления и отображаемой мышлением реальности. То есть различаю бытие субъективной реальности (по-вашему, умственное вопрошание) и бытие объективной реальности (по-вашему, оно и есть настоящее бытие; им исчерпывается класс бытийствующих объектов).

--

Аватар пользователя Сергей Борчиков

3. Сущее, бытие, сущность

К комментированию главы (3) «Бытие и сущее», особенно раздела (3.2) «Бытие и сущность», приступаю с особым удовольствием, потому что здесь нахожу неимоверное количество перекличек с той системой категорий, которую развиваю и я. Говоря общими словами, у Корета явно наличествует тройственное деление: Сущее, Бытие, Сущность, и он никогда не позволяет себе смешивать эти категории.
Подтвержу это цитатами.

3.2 Бытие и сущее.
Все, что есть, может быть опрошено, есть «ли» оно и «что» оно есть. Ответ на это дают «бытие» (esse) и «сущность» (essentia); говорят также о Dasein и Sosein, экзистенции и эссенции и т. п.

Все, что есть, т.е. всякое СУЩЕЕ, может быть опрошено, есть «ли» оно и «что» оно есть. Ответ на это дают «бытие» (esse) и «сущность» (essentia)…
Бытие дает ответ на вопрос: есть ли сущее?
Сущность дает ответ на вопрос: что есть это сущее-бытие?
Но в любом случае важно, что и бытие, и сущность появляются в результате ВОПРОШАНИЯ (опроса), т.е. метода (см. выше), а не присутсвуют изначально вне вопрошания, как многие на ФШ думают.

То же далее:

3.2.2. Бытие сущего.
Если я вопрошаю, то я знаю, что я – как субъект вопрошания – «есмь» и что другое – как объект вопрошания – «есть». Я знаю о конечном сущем, которое «есть», однако оно не есть ни само бытие, ни бытие в целом.

Точно. Сущее не есть ни бытие, ни сущность. Сущее становится таковыми только благодаря процедуре вопрошания, но не просто языкового вопрошания, а гносео-онтического и даже онтологического вопрошания человека, вписывающего сущее в среду своего бытия и своих сущностей (см. главу 2).

Аватар пользователя Дилетант

Эмерих Корет. Основы метафизики 
1.1. Что такое метафизика?

1.1.1.1. Человек обязан вопрошать, это принадлежит к его существу. Он не безвопросно вплетен в необходимость событий природы, он не встроен подобно животному в ограниченную окружающую среду и не фиксируем определённым поведением. Человек свободно расположен к собственной свободе. Он сам обязан оформлять своё существование, сам должен решаться на поступки. Он обязан творить человеческий мир как отдельный индивидуум и сообща. Для этого необходимо собственное, личное познание. Оно обязано сообщать ориентирующую функцию жизни в целом, свободе и ответственности поступков. Поэтому мы обязаны вопрошать о том, чего мы не знаем, но должны и хотим знать, чтобы правильно вести себя, будучи свободными. Вопрошать означает не-знать, зная о собственном не-знании, а это означает стремление к дальнейшему знанию. Аристотель в начале своей «Метафизики» говорит: «Все люди от природы стремятся к знанию» (Met I, 980 а, 21). 
______________________________________
Сергей Алексеевич, спасибо за наводку на книгу. 

Если бы не имел уже опыта со сравнением и "информацией", то поверил бы всему этому абзацу, и начал бы ломать голову о "свободной расположенности к собственной свободе"...

А так две выделенные фразы и являются аксиомами, не говоря уже об аксиоме Аристотеля «Все люди от природы стремятся к знанию». 

Уже следующая фраза наталкивается на подводный камень: Он не безвопросно вплетен в необходимость событий природы, он не встроен подобно животному в ограниченную окружающую среду и не фиксируем определённым поведением. 

Если человек животное, что не подвергается сомнению наукой о "био", то и животному должно быть необходимостью задавать вопросы. 
Ценностью этой фразы является постановка вопроса о "безвопросности... событий природы". Ведь если есть вопросы, то должно быть и их отсутствие, если есть "вопросность", то должна быть и "безвопросность" того потока "субстанции", (или "потока ресурсов" по Ю.Ш.Биглову), в котором и возможно существование.
Или таки в косной материи нет вопросов?
Или эти вопросы скрыты в зеркальной рефлексии ВВС, в против вопросам, которые задаются в "рефлексии сравнения" в открытом отношении "вещи-для-нас"? 

Метод вопрошания чрезвычайно прост, когда об этом уже знаешь. 
Априорное знание - это не "знание" в полном смысле, а лишь канва знания, "место" для знания. Не зря Аристотель вымучивал определение "места". 
"Геном" - это "материальное" образование, представляющее сплошной вопрос - сгусток, "клубок змей" из мелких вопросов, насущно требующих своего разрешения, и растущий по мере получения ответов. Чем больше ответов, тем больше вопросов. Уроборос. 

Зеркальная рефлексия "мусолит" один единственный вопрос с одним единственным ответом "что" и "ничто", ни с кем не общаясь, а потому и не задавая "лишних вопросов". А зачем их задавать, когда ответ придёт с необходимостью в положенный срок.
"Ничто" - место, а "что" - это то, что всегда подходит к этому месту, отвечая на заданный вопрос.
"Ничто" - это всегда "ложное", потому что это НЕ-знание, а "Что" - всегда "истинное", потому что это "знание".
Переход же Что к Ничто есть узнавание.
Если Что соединится с Ничто, то знание будет абсолютным, полным, процесс закончится, узнавание закончится, поток (субстанции) остановится. Узнавать будет нечего.
Субстанция узнает самоё себя и замрёт без движения.
Но такого не происходит, а наоборот, зеркальность рефлексии вскрывается, высвобождая Нечто, ранее неизвестное. 

Способ существования - это способ рефлексии сравнения, рефлексии по методу вопрошания. По этому методу вопрошания устроено всё живое, но живому присуще ещё и "осознанное" мышление в отличие от сравнения, которое может быть "научным" тоже, которое лежит в неживом сравнении - сравнении в машине.
Интересно здесь то, что "научное" скатывается к "неосознанному". Зачем осознавать формулу, если можно подставить в неё значения (величины, числа, формы) аргументов, произвести необходимые сравнения, выборы дальнейших действий, и получить готовые "новые" значения (величины, числа, формы) но уже "функций" - следствий произведённых действий над аргументами.
Они же и в самом деле "новые" - их не было до того (моего настоящего), но они предопределены формулой - предустановленной гармонией - "синусоидой", которая предсказуема в вечность как будущего, так и прошлого. 

Если есть предустановленная гармония, то есть и непредустановленная гармония/дисгармония. Множество предустановленных гармоний (синусоид) могут дать и дисгармонию и гармонию. 
В первом случае дисгармония складывается (является суперпозицией) из вещей-в-себе ВВС - зеркальных рефлексий, фазы которых (углы вращения) не связаны между собой.
Во втором случае гармония складывается (является суперпозицией) из псевдо-ВВС, фазы которых оказываются каким-то образом связаны между собой, неким 
влиянием, которое в технике именуется "синхронизацией". 

Переходя к "монадам", монады, не влияющие друг на друга, образуют дисгармонию. Монады, влияющие друг на друга, образуют, должны (с необходимостью) образовывать гармонию.
Другое дело, что "я" (мы) часто не могу её уловить ввиду слишком большого периода, много бОльшего моего периода существования (моей жизни).
Тогда "геном" общества, как более долгоживущий, может уловить и гораздо бОльшие периоды гармонии. Я же могу уловить только те периоды, которые вмещаются в мой отрезок существования (жизни): тон (тоны) звука, тон (тоны) света - цвета, периодичность вращения колеса автомобиля, периодичность суток, года, одиннадцатилетный период солнца, столетний период жизни, а более длительные периоды даются с трудом, но различимы астрологами. 

в любом случае важно, что и бытие, и сущность появляются в результате ВОПРОШАНИЯ (опроса), т.е. метода (см. выше), а не присутсвуют изначально вне вопрошания, как многие на ФШ думают.

Хороший вопрос. 

Спасибо.

Аватар пользователя Сергей Борчиков

и животному должно быть необходимостью задавать вопросы... "Геном" - это "материальное" образование, представляющее сплошной вопрос...

Ну что за страсть такая на философском форуме заниматься биологией? У меня был кот Сенька, прожил 12 лет. За это время не задал мне ни одного вопроса. А я у него про геном спрашивал, он ничего не ответил... 

Или таки в косной материи нет вопросов?

Как Вы себе это представляете? Лежит камень на горе и спрашивает: Гора, гора, не тяжело ли тебе?..

Метод вопрошания чрезвычайно прост, когда об этом уже знаешь. 

Согласен. Особенно когда он филологичен и касается знаемого. Легко отвечать, когда ребенок спрашивает: Папа, а это Земля вращается вокруг Солнца? И отвечать: Земля вокруг Солнца, сынок.
Но у Аристотеля идет речь о познании нового. Вот уже год говорю об энсофе или трансцензусе. И ни один человек на ФШ не спросил: Сергей, а что это такое, объясни, пожалуйста.
Вопрошание, по Аристотелю-Ибн-Сине-Корету, должно быть не фило- или просто логическим упражнением, а элементом познания. Тогда оно становится полноправным моментом бытия

Переход же Что к Ничто есть узнавание. Если Что соединится с Ничто, то знание будет абсолютным...

Я все-таки ратую за два Ничто, а посему - за трансцензус. Первое Ничто, это когда ничего нет. И вот тогда переход от этого Ничто к знанию есть узнавание - обычное узнавание обычных вещей. Второе Ничто - есть абсолютная сущность. И вот увязывание любого Что с абсолютным Ничто есть МЕТАФИЗИЧЕСКОЕ узнавание.

Если есть предустановленная гармония, то есть и непредустановленная гармония/дисгармония.

Браво! Непредустановленная гармония - моя давнишняя сокровенная идея. Несколько раз о ней на ФШ заикался, но тоже так никто и не спросил. В связи с этим даже афоризм для Вашей коллекции родился:

Уровень интеллекта человека определяется не тем, какие вопросы он задает, а тем какие вопросы он не задает.

Тогда "геном" общества, как более долгоживущий, может уловить и гораздо бОльшие периоды гармонии. ...Более длительные периоды даются с трудом, но различимы астрологами. 

Согласен. Кроме последнего. Не только астрологи способны различать, но и любые специалисты, занимающиеся познанием общества: историки, социологи, политологи, философы, литераторы и т.д. Они осознанно задают вопросы об обществе, его законах, его "геномах" и "протокодах", а раз задают вопросы, то и выдвигают версии ответов. И эти ответы, по Корету и по Луману, в силу самореферентности), входят и составляют часть бытия самого социума.

Аватар пользователя Дилетант

Сергей Борчиков, 14 Апрель, 2015 - 21:30, ссылка

и животному должно быть необходимостью задавать вопросы... "Геном" - это "материальное" образование, представляющее сплошной вопрос...

Ну что за страсть такая на философском форуме заниматься биологией?

А если скажу, что Ваша Абсолютная сущность представлена (реализована) геномом, то это тоже будет "занятие биологией"? 
Я различаю вопрошание машинное и человеческое. И то и другое существует. Иначе бы компьютеры стояли бы грудой железа, а человек был бы нем. 

У меня был кот Сенька, прожил 12 лет. За это время не задал мне ни одного вопроса. 

Кот был мудр. 

А я у него про геном спрашивал, он ничего не ответил... 

Зачем ему отвечать на дурацкие вопросы, когда он решал свои внутренние вопросы, например о том, чтобы стянуть что-нибудь вкусное на кухне, но так, чтобы хозяева не заметили. Это более сложная и насущная задача. 
Я мог бы привести другой пример постоянного вопрошания кошки, но это грустный пример. 

Лежит камень на горе и спрашивает: Гора, гора, не тяжело ли тебе?.. 

Если я представлю себя камнем, то почему бы и не спросить? Однако, рефлексия горы на лежание (давление) камня присутствует. Если бы рефлексии не было, то камень провалился бы сквозь гору. Рефлексия горы - это ответ на давление (немой вопрос) камня. 

Метод вопрошания чрезвычайно прост, когда об этом уже знаешь. 

Согласен. Особенно когда он филологичен и касается знаемого. 

Нет возражений, тем более, что далее: 

Вопрошание, по Аристотелю-Ибн-Сине-Корету, должно быть не фило- или просто логическим упражнением, а элементом познания. Тогда оно становится полноправным моментом бытия

Есть, так сказать, непрерывное вопрошание, а есть дискретное, или логическое (фило) вопрошание.
"Так сказать" - потому что "момент бытия" (Словарик понятий. Момент) состоит из цикла рефлексии, короче которого нет в реальном бытии. В бытии мыслимом момент не имеет длительности, позволяя мысленно остановить течение реального бытия, сделать с него "срез" и рассматривать этот срез в подробностях. Но при этом упускается из виду, что рассмотрение среза происходит не сразу (параллельно), а последовательно, шаг за шагом, "квантами", которые (кванты) и есть те же самые минимальные циклы-моменты реального бытия, но уже бытия моего, внутреннего. 

говорю об энсофе или трансцензусе

Надо дорасти до этого понятия: накопить, нанизать понятий на внутреннюю "сущность-геном", чтобы образовалось "место" вопроса - пустота, которую требуется заполнить формой реального предмета, чтобы снять вопрос. "Пустота" притягивает, являясь субъектом активного поглощения. Энсофе - бесконечная сущность, а трансцензус, как понял - переход через воображаемую границу между сущностью и соответствующим ей сущим, и наоборот. Другими словами - реализация сущности в сущем, и наоборот - образование сущности из сущего. 

Здесь различаю машинную реализацию (реализацию схем) - реализацию трансцендентальную (накануне забыл это слово, но сущность его помнил), и реализацию человеческую (реализацию сущностей) - реализацию трансцендентную. Сущность держится на понятии, которое складывается из формы (предмета) и понимания этой формы. Вот "понималка" - трансцендентна форме, схемам в машинах (трансценденталиям), её нет в теле, но она образуется из отношений к формам тел. 

Первое Ничто, это когда ничего нет. И вот тогда переход от этого Ничто к знанию есть узнавание - обычное узнавание обычных вещей. 

Не согласен. Если "ничего нет", то из этого ничего и не будет. Чтобы перейти из Ничто в Что, надо иметь конкретное Ничто - иметь "дырку" в Чём-то, чтобы было что заполнять. Тогда будет узнавание - "обычное узнавание обычных вещей". "Дырка" создаёт нужду в её заполнении. Разумеется, не сама дырка, но То, что её окружает. 

В случае перехода Что в Ничто и обратно, образуется "монада" (вихрь), в которой Ничто - это конкретное Ничто - "дырка" в монаде. Монаду же моё "я" (трансцендентное) может трактовать как "сущность", но сущность трансцендентальную - в случае субстрата мышления, и сущность сущего - в случае перемещения монады в силовую реальность, наполнения её одним из множества силовых отношений. 

Второе Ничто - есть абсолютная сущность. 

Для моего бытия "абсолютная сущность" - не существует, а, значит, - Ничто. Но поскольку я (мы, вы) уже "вскрыли" этот очередной "абсолют", то "абсолютная сущность" стала конкретной - сущностью нашего бытия. Отсюда выходит вопрос и о других сущностях - не нашего бытия. Вопрос - это очередная "дырка" (не наше) в образовавшейся (супер)монаде: "наше бытие - не наше бытие". 

Уровень интеллекта человека определяется не тем, какие вопросы он задает, а тем какие вопросы он не задает. 

Чем больше человек НЕ задаёт вопросов, тем выше у него уровень интеллекта? Бог не задаёт вопросов, потому что Он уже всё знает. А если я всё уже знаю, то для чего мне "интеллект"?

Насчёт того, КАКИЕ вопросы НЕ задаёт - да, это относится к кругозору интеллекта. Но вот на КАКИЕ вопросы НЕ отвечает, а потому и НЕ задаёт - это, думаю, ближе к интеллекту. 
Например: "Давайте жить дружно!". Это же призыв, вопрос, на который у задающего уже есть ответ - он представляет, что такое "дружба". Но когда я спрашиваю, а что такое "дружно", то моментально перестаю получать ответы - ведь дополнительных вопросов не возникает - нет "дырки" в броне абсолюта "дружбы".
Но ведь (супер)монада "дружного" бытия: "дружно - недружно". И здесь "дырка" - вопрос "недружно", который требует ответа.
Парадокс в том, что при ответе на вопрос о "недружно", "дружно" сольётся с "недружно", и монада прекратит своё движение, став равнодушной.
Но такого не происходит, и "мы" дружим против тех, кто не дружит, и стараемся дружить с теми, кто уже дружит. 

Интеллект проявляется в процессе ответа на вопрос. Если вопросов нет, то нет и проявления интеллекта. 

Не только астрологи способны различать 

Астрологи здесь приведены, потому что они занимаются циклами "научно". А остальные представители разных наук выявляют циклы по необходимости научного прогноза.  

Аватар пользователя Сергей Борчиков

Сначала оффтопическое (методологическое).

А если скажу, что Ваша Абсолютная сущность представлена (реализована) геномом, то это тоже будет "занятие биологией"? 

Говорите, никто Вам не запрещает. Точно так же говорит и Борис (кто). Это не есть ни биология, ни метафизика, а простое метафизирование (фантаНирование-фантаЗирование) химер-гипотез. А дальше требуется кропотливая работа по верификации этих гипотез. Пока ни у Вас, ни у kto таких междисциплинарных исследований я не видел.

Теперь к делу, о механизме связи вопрошания и бытия:

Но при этом упускается из виду, что рассмотрение среза происходит не сразу (параллельно), а последовательно, шаг за шагом, "квантами", которые (кванты) и есть те же самые минимальные циклы-моменты реального бытия, но уже бытия моего, внутреннего. 

Направление мысли мне нравится. Но хотелось бы эту схему расписать подробнее (даже с квадратиками и стрелочками). Где акты реального бытия, где акты реального вопрошания, где акты мыслимого бытия, а где акты мыслимого (логического) вопрошания? И всю цепочку выстроить.

Здесь различаю машинную реализацию (реализацию схем) - реализацию трансцендентальную (накануне забыл это слово, но сущность его помнил), и реализацию человеческую (реализацию сущностей) - реализацию трансцендентную.

Да, согласен. И это надо вписывать в схему элементами: какие акты "машинные" (плюс химерические), а какие - уже реальные (сущностные и бытийные).

Если "ничего нет", то из этого ничего и не будет. Чтобы перейти из Ничто в Что, надо иметь конкретное Ничто - иметь "дырку" в Чём-то, чтобы было что заполнять. Тогда будет узнавание - "обычное узнавание обычных вещей". "Дырка" создаёт нужду в её заполнении. Разумеется, не сама дырка, но То, что её окружает. 

В случае перехода Что в Ничто и обратно, образуется "монада" (вихрь), в которой Ничто - это конкретное Ничто - "дырка" в монаде.

Про Ничто-дырку согласен. Это прямо в стиле делёзовского "места без пассажира" (пассажир-содержание еще должно прийти и сесть на это место).  Причем вариантов опять же много: пассажир может выйти из другого Ничто, может индуцироваться окружением дырки, может быть потенцией Что, может быть нуждой-вопрошанием и т.д. И эти варианты необходимо проговаривать и увязывать со всей схемой.

Но ведь (супер)монада "дружного" бытия: "дружно - недружно". И здесь "дырка" - вопрос "недружно", который требует ответа.
Парадокс в том, что при ответе на вопрос о "недружно", "дружно" сольётся с "недружно", и монада прекратит своё движение, став равнодушной.

Тоже верно. Почитайте у Коллингвуда (там несколько страниц) о вопросах (ссылка выше у М.Грачева). 

Владимир, короче, потенциал и задел идей для мини-научной работы (исследования) по прорисовке схемы "Вопрошание - Бытие" у Вас великолепный. Надо начинать эту схему прорисовывать, учитывая и сочленяя все обозначенные и новые появляющиеся моменты. В очередной раз прошу Вас: начинайте эту работу. А то идеи могут остаться втуне (как, например, с формами формалии).

Я непременно подключюсь. Сам этим занимаюсь.

Аватар пользователя Сергей Борчиков

Хотя я в толковании Э.Корета практически перескочил через главу (2) о вопрошании к главе (3) о соотношении бытия, сущего и сущности, тема вопрошания неожиданно получила резонанс. Поэтому еще помуссируем.

Юрий Дмитриев, 16 Апрель, 2015 - 00:17, ссылка

"Выражать недоверие к существующему" - это уже не "ставить под вопрос", а "ставить под ответ". Подлинный вопрос - прежде всего непредвзятость (чуждая как доверию, так и недоверию), готовность к любому ответу, которым существующее откликнется (пусть даже разочаруя отсутствием чаемых "иных сторон, чем видимые сейчас"). Но в любом случае ставит под вопрос (или под ответ) человек, а не некое "ничто".

Если уж говорить о подлинном вопросе, то я различаю вслед за Коретом мыслительный (головной) вопрос и бытийный (подлинный) вопрос. 
Согласен: оба вопроса задает человек и только человек, а не материальные объекты (как у Дилетанта), ни животные (как у kto), ни Бог (как у верующих).
Согласен: в целом окраска вопроса нейтральная. Хотя не исключено, что есть вопросы недоверия, есть вопросы одобрения и т.д., но это больше характерно для мыслительных вопросов, вопросы же бытия - это, верно, "готовность к любому ответу, которым существующее откликнется".
Не совсем согласен, поскольку требует дифференциации: одинаково ли откликаются материальное сущее и человеческое бытие. Сущее не откликается напрямую. Сущее сначала воздействует на человека (на его тело, его психику, его социальные структуры и т.д.), а уже бытие откликается в уме человека. 
Таким образом, бытие (= существующее бытие) откликается и вписывается в процесс мыслительного вопрошания непосредственно, составляя с ним единое целое; а вот существующее сущее откликается, воздействуя сначала на бытие, а отсюда очень многие отклики могут быть трансцендентными (не осознаваемые в мыслях и уме). В результате, возникают ситуации, когда ответ сущего уже есть, а в голове человека даже вопроса к этому ответу еще нет.

PS. Доп. см. - ссылка.

Аватар пользователя Юрий Дмитриев

Сергей Борчиков, 16 Апрель, 2015 - 09:18, ссылка

оба вопроса задает человек и только человек, а не материальные объекты (как у Дилетанта), ни животные (как у kto), ни Бог (как у верующих).

У меня там речь шла немного о другом: что под вопрос (или под ответ) ставит человек, а не некое "ничто". Здесь же хочу коснуться этого в аспекте Вашей темы.

Прежде всего Корет безусловно прав, когда констатирует, что вопрошание принадлежит к существу человека, что методически вопрос есть начало и т.д. (по сути это же констатирует вся метафизика, начиная по крайней мере с Аристотеля). Однако главный вопрос при этом - почему вопрошание принадлежит к существу человека? А ответ зависит от другого вопроса: что есть вопрос? В этом плане (и физически, и метафизически) вопрос есть запрос информации - т.е. вопрос ещё и императивен, всегда содержит в себе требование "дай ответ!". Проистекает это от неполноты любого отдельного бытия - неполноты, требующей своего вос-полнения, чтобы быть. Соответственно человеческое вопрошание - частный случай интеррогативности вообще. Последняя же заключает в себе необходимость, "потребность" всякого отдельного бытия (всякой вещи и всякого существа) во "внешнем" своем вос-полнении до бытия-в-мире со стороны иных отдельных вещей, тоже принципиально не-полных и вос-полняемых, а также необходимость вос-полнения бытия самого мира, которое не универсально и не самодостаточно, ибо не содержит всеполноты Самого Бытия. Верует ли человек в Бога или нет - в данном случае не суть важно. Важно то, что чисто метафизически в основе человеческого вопрошания лежит потребность вос-полнения своего бытия до полноты бытия Бога. Иными словами, бытие Бога - Творца мира - есть необходимое метафизическое условие самой возможности человеческого вопрошания (как и человеческого разума вообще, и воления, и действования). Отсюда же проистекает необходимость непредвзятости, готовности к любому бытийному ответу - что точнее называется "смирением" ("смѣрением", от "мѣра"). В противном случае бытийные ответы заведомо отсекаются и остаются лишь "головные" (хотя полностью отсечь бытийные невозможно в принципе). Бытийные ответы далеко не всегда нравятся, ибо слишком уж обнажают земную бренность, ничтожность человеческого существа. Отсюда и слишком уж распространённая нелюбовь к бытийным вопросам, довольство наличным земным бытием - перерастающее в самодовольство. В этом отношении человек - наименее вопрошающее материальное существо в мире, ибо от сотворения обладает наибольшей полнотой бытия сравнительно со всеми иными материальными вещами и существами. А что без Бога эта "наибольшая полнота" почти ничего не стоит - такой ответ с течением исторического времени нравится всё меньшему количеству людей.

требует дифференциации: одинаково ли откликаются материальное сущее и человеческое бытие. Сущее не откликается напрямую. Сущее сначала воздействует на человека (на его тело, его психику, его социальные структуры и т.д.), а уже бытие откликается в уме человека. 

Человеческому бытию откликается и бытие материально-сущего - непосредственно, ибо то и другое суть элементы целокупного всеединого бытия.

бытие (= существующее бытие) откликается и вписывается в процесс мыслительного вопрошания непосредственно, составляя с ним единое целое; а вот существующее сущее откликается, воздействуя сначала на бытие, а отсюда очень многие отклики могут быть трансцендентными (не осознаваемые в мыслях и уме). В результате, возникают ситуации, когда ответ сущего уже есть, а в голове человека даже вопроса к этому ответу еще нет.

Если рассуждать не метафорически, а метафизически, то чем было ветхозаветное вкушение плода в древа познания добра и зла? Отказом от изначального всезнания, изначального всеведения, коим обладал человек в своём первозданном бытии: то был отказ от полноты знания, от полноты разума. Но и в падшем состоянии человеческое бытие латентно, имплицитно содержит в себе подобное всезнание - однако падший человеческий разум уже не содержит знания о самом этом знании. Поэтому познание есть ανάμνησις, "воспоминание" (говоря языком Платона) того, что человеку уже известно, хотя не известно, что это известно. Соответственно возникают ситуации, когда фактически в бытии человека ответ уже есть, а в голове нет даже вопроса, который вызвал бы к жизни возможность актуализации ответа.

Аватар пользователя Сергей Борчиков

Однако он не отвечает на вопрос (и даже не ставит его) - почему вопрошание принадлежит к существу человека?

Очень интересный вопрос. Действительно, что в существе человека предопределяет процедуру вопрошания?..

Проистекает это от неполноты любого отдельного бытия - неполноты, требующей своего вос-полнения, чтобы быть.

Я бы добавил:
1) от неполноты отдельного бытия,
2) от наличия небытия (химеричности) в любых конкретных знаниях.
Например, я знаю, что Солнце - бог Гелиос, извергающий огонь. Но задаюсь вопросом: откуда у бога огонь? В результате узнаю, что Солнце - не бог, а сгусток огня, и теперь задаюсь вопросом: что там горит? Затем узнаю, что это не горит, а происходят термоядерные реакции. И задаюсь вопросом: откуда они? И т.д. С каждым разом химеричность уменьшается, но порождает новые вопросы. А следовательно, и новые ответы, и новые доли химеричности. 

Что такое неполная вещь, я не знаю. Лежит на дороге камень: он полный или не полный? Пророс весной куст сирени: он полный или не полный? Где критерий? По-моему, Вы снова антропоморфируете сущие вещи.

чисто метафизически в основе человеческого вопрошания лежит потребность вос-полнения своего бытия до полноты бытия Бога. Иными словами, бытие Бога - Творца мира - есть необходимое метафизическое условие самой возможности человеческого вопрошания (как и человеческого разума вообще, и воления, и действования).

Здесь я с Вами согласен. Поскольку Абсолют есть первоначало для всего региона сущностей, то он задает образцы в качестве идеальной полной сущности для каждой сущей вещи и бытия человека. Но здесь важно не впасть в другую крайность - теоморфизм. Гносеологически бытие Бога задает возможность вопрошания, но бытие религии - не задает, скорее - бытие науки.

Отсюда же проистекает необходимость непредвзятости, готовности к любому бытийному ответу - что точнее называется "смирением"...

Здесь тоже важно не теоморфизировать процедуру вопрошания. С феноменом смирения я согласен, не это, во-первых, смирение перед ОТВЕТОМ, а не перед ВЕРОЙ, и во-вторых, это смирение предполагает максимальную творческую активность ЧЕЛОВЕКА по поиску ответа.

человек - наименее вопрошающее материальное существо в мире

Поскольку, кроме человека, никому больше вопрошающей активности я не приписываю, то данная фраза для меня - нонсенс.

Человеческому бытию откликается и бытие материально-сущего...

Поскольку вопрошание принадлежит Уму, то речь шла об отсутствии непосредственного отклика Сущего Уму. А так я согласен (о том и говорил): материально-сущее откликается (воздействует) на человеческое бытие, а уже бытие затем откликается в Уме.

Аватар пользователя mp_gratchev

Юрий Дмитриев, 22 Апрель, 2015 - 13:38, ссылка

Однако главный вопрос при этом - почему вопрошание принадлежит к существу человека? А ответ зависит от другого вопроса: что есть вопрос? В этом плане (и физически, и метафизически) вопрос есть запрос информации - т.е. вопрос ещё и императивен, всегда содержит в себе требование "дай ответ!".

 Императивная сторона вопроса существенная, но не главная. Запрос информации характеризует коммуникативность вопроса. С метафизической стороны, вопрос характеризуется целеполагаемостью. И это отличает человека от животного: своей нацеленностью на существо предмета, ориентацией на ту или иную сторону предмета.

В ориентации на  предмет, человек ощетинен системой вопросов (программа действий: вопросная программа). При этом,  осуществляет выбор в пследовательности действий, связанных с постановкой вопросов: нельзя решить частные вопросы без предварительного решения общих.

--