А что, если бы не было ни разумных существ, ни Бога, тогда и смыла бы не было? Это чистой воды берклианство.

Объясняю ещё раз.
Откуда появляются качества? Почему исчезают качества? Почему изменяются качества?… Возможность (или невозможность) дать ответы на примерно такую совокупность вопросов в философии принято называть словами «познать природу вещей».
Треугольник, допустим, это такая ФОРМА. Мир, вообще, нам открывается как множество ФОРМ. То, что это так, сомнений не вызывает (я надеюсь). Сомнение у философов (примерно последние 20 веков существования европейской философии) вызывает то, стоят ли за открывающимися нам в чувственном созерцании формами их, некие, эквиваленты — «вещи».
Философы довольно быстро смекнули, что для того, чтобы попытаться дать ответ на этот вопрос, нужно, во-первых, «раздробить» открывающиеся нам в чувственном созерцании формы на их самы мелкие «кирпичики» — ибо не только мир «разделяется» на множество форм, но и сами эти формы запросто и произвольно «дробятся» человеческим разумом на части, — определиться с тем, какая будет самая мелкая часть, самый мелкий «кирпичик» чувственного созерцания. Во-вторых, нужно будет дать ответ на вопрос, каким образом, на каком основании эти «кирпичики» объединяются в целостности — «формы». И в-третьих, нужно, конечно, разъяснить «природу» этих самых «кирпичиков созерцания».
Итак, какие самые мелкие «кирпичики» мы имеем в процессе чувственного созерцания мира? Этим не может являться Ваш треугольник. Для того, чтобы некто мог мыслить треугольник, он должен быть способен созерцать («ощущать») некоторую совокупность КАЧЕСТВ, а именно — «чёрное» (например), «белое» (например), «прямое»…
То, каким образом мы организуем подобную совокупность созерцаемых («ощущаемых», «впечатлеваемых умом» и т.д.) качеств в целостное формообразование — «треугольник», — здесь в философии были разные версии. Платон, например, говорил, что в «поднебесной сфере» обитают «идеи», и одна из «идей», там обитающих, и есть идея треугольника….. Кант, например, говорил, что человеку дано априорное («чистое») знание, и одной из форм этого знания выступают «чистые рассудочные понятия», в число которых, в частности, входит и чистое рассудочное понятие треугольника……
Но в нашем случае разговор совсем не об этом. В данном случае нам нужно идти «вспять» — дать ответ относительно природы происхождения качеств: «чёрное», «белое», «прямое» — этих «кирпичиков чувственного созерцания».
И если вдруг окажется, что за пределами человеческого сознания не существует никаких «эквивалентов» этим качествам, то, следовательно, и «треугольник» существует только в человеческом уме, следовательно, нет такой «вещи».
Я постарался максимально, насколько это здесь возможно, объяснить прямую зависимоть между вопросом о происхождении качеств и вопросом о существовании вещи. Надеюсь, это было понятно.
Вопрос же Ваш состоял не в том, что «почему про треугольник, нарисованный на бумаге, нельзя сказать, что он мыслится и ощущается?», Ваше утверждение в основном тексте состояло в том (если его экстраполировать на «треугольник»), что: есть ФАКТ ощущения и осмысления, допустим, треугольника, нарисованного на бумаге, и из этого ФАКТА ОЩУЩЕНИЯ вытекает то, что я ощущаю треугольник, из ФАКТА МЫШЛЕНИЯ треугольника вытекает то, что я мыслю треугольник.
Именно это и сказано в формуле «вещи ощущаются, поскольку они суть факты», поскольку сама конструкция этого суждения представляет собой ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ «факта» и «ощущения». Потому что, какие же ещё есть факты, кроме фактов ощущений?
Иначе это можно понять только в том случае, если под словом «факт» в данном случае понимать не факт ощущения и мысли, а, нечто, «факт сам по себе».
Тогда: существует «факт-треугольник сам по себе», и в силу этого некто его — треугольник — ощущает и мыслит.
Следовательно, то ли Вы здесь предлагаете новую «версию» платонизма, где понятие «идея», просто напросто, заменяется на понятие «факт» — тогда уже объясните, в какой «поднебесной сфере» или в каком таком «междумирье», как выразился Хайдеггер в «Бытие и время», и именно по поводу СМЫСЛА, существует этот самый «факт-треугольник», благодаря которому мы и можем ощущать и мыслить треугольник; то ли это circulus vitiosus, причём — в самой откровенной форме.
Можно сказать так: «Есть ощущения, поскольку они суть факты». Только зачем это, о чём это? Здесь тогда просто не хватает слова: «Есть ощущения, поскольку они суть факты ощущений». А какие ещё бывают факты? И при чём тут «вещи»? Допустим мы скажем так: «Вещи ощущаются, поскольку они суть факты ощущений». Опять: а какие ещё есть факты? Ах да, есть ещё факты мыслей. Значит: «Вещи осмысляются, поскольку они суть факты мыслей о вещах». При определённых условиях это можно счесть «продуктивной тавтологией». Но при чём тут истина?
Вопрос: «Если несколько художников пишут одного и того же человека и получаются разные портреты, значит ли это, что они пишут разных людей?»
При чем здесь «разные люди»?
Они пушут разные «виды».
Вы так себе представляете, что СНАЧАЛА есть мир, а уже потом — «поверх» того, что есть — возникают ИНТЕРПРЕТАЦИИ. Но боже мой! То, что Вы видите (слышите, нюхаете…) вокруг себя ежесеундно, ежечасно, ежедневно, это и есть ИНТЕРПРЕТАЦИЯ, Ваша интерпретация. То есть Вы понимаете понятие «интерпретация» не в философском смысле, а в искусствоведческом. С определённого момента в развитии европейской философии такое понимание «интерпретации» утвердилось в качестве не-философского его понимания (а до этого момента — оно вообще не использовалось философией).
Почему один человек говорит: «Смотри, высокий кирпичный дом с зелёной крышей», а другой соглашается: «Правда, высокий кирпичный дом с зелёной крышей», откуда такое СХОДСТВО ИНТЕРПРЕТАЦИЙ?
Вы не представляете, насколько прост ответ на этот вопрос: у нас всех ТЕЛА устроены примерно одинаково. Отсюда и ПОХОЖЕСТЬ, но — ИНТЕРПРЕТАЦИЙ.
Это открытие сделал ещё Ницше. А после его развили герменевнтика и постмодернизм — и именно с использованием и проработкой понятия «смысл». Это уже полтора века — не новость.
И именно для того, чтобы показать, что это не так, есть только один путь — покажите, что созерцаемые КАЧЕСТВА («высокое», «зелёное») не являются «творчеством нашего ума», как выразился об этом Юм, что есть некое «высокое как оно есть», «зелёное как оно есть», а есть уже их — того, какие они есть сами по себе — интерпретации человеком.
Вот тогда я и пойму в Ваших формулировках ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ «ощущения» и «факта», отличного от «факта ощущения», на каковом противопоставлении и основано выражение «вещи ощущаются, поскольку они суть факты».