Путь Логоса. Часть IX. "Лицо" космоса - и Бога

Аватар пользователя Ариадна
Систематизация и связи
Философия культуры

 

 

Относительно изображения и первообраза космоса... слово о каждом из них сродни тому предмету, который оно изъясняет.

                                                                                            Платон. "Тимей" 

Замечательная мысль Платона сводится фактически к тому, что "изъясняющее" космос  СЛОВО должно быть в форме ЗНАКА, космос копирующего.

Глаголический знак Слово (как производное от Матрицы и знака Ижеслово), в  Восточном и Южном Средиземноморье будет повторен сошедшим с короны Нейт  (Ниит, Нит, как вариан-ты) "знаком Танит". Одна из самых популярных версий этимологии имени загадочной богини, маркирующейся этим символом,  египетская: Та-Нит, TNT - "происходящая из земли Нейт или Нит". Посмотрите на примере данного знака, начертанном на вотивной плите из академи-ческого музея израильской Хайфы, как через территорию Восточного Средиземноморья, включая "родину" Танит, Финикию,  Логос распространялся в Европу уже в форме алфавита.

Монограмма "Альфа-Омега" на египетской тетрадрахме Птолемея I (323–283 гг. до н. э.)  

И сейчас мы попытаемся более углубленно проанализировать, как именно это СЛОВО (знак бога), уже с помощью своих алфавитных вариаций по сегодняшний день продолжает отражать свою изначальный знак Первообраза космоса, Матрицы.

 

"Танит-невидимка"как охарактеризовал ее английский поэт, философ и светский бого-слов Гилберт К. Честертон (G. K. Chesterton), была и остается, пожалуй, самой загадочной и непонятной богиней древности, оставившей после себя - определенно - лишь "портрет" в фор-ме Знака, но Знака, разбросанного по широчайшей территории от Сирии на востоке и Карфа-гена на западе, от Палестины на юге до Кипра и Сицилии на севере. А еще - синкретизацию с великими богинями Востока и греко-римского мира Астартой, Юноной, Венерой, Афродитой. Самая авторитетная на сегодня работа на тему Танит - "Уни-Астарта и Танит Иуно Селестис. Две финикийские богини плодородия..."

https://www.um.edu.mt/library/oar/bitstream/123456789/38236/1/Uni-Ashtar... -

принадлежит перу датского профессора Финна Хвидберга-Хансена  (F.O. Hvidberg-Hansen), сближающего двух богинь даже в заголовке своего научного труда, но тем не менее, снова и снова акцентирующего на необходимости дешифровки Знака Танит. Обопремся на доводы гос-подина Финна, чтобы увидеть ту же логическую нить в аргументах бельгийского профессора истории религий Эжена Гобле д'Альвиелла (Eugene Goblet d'Alviella) в "Миграции символов", https://www.sacred-texts.com/sym/mosy/mosy14.htm. И отметить сближение Астарты-Танит с еще одной знаменитой "плодородной" дамой, на сей раз Малоазийской - Дианой из Эфеса, соседствующей с шумеро-аккадской Иштар - Эрешкигаль и анатолийской Кибелой, имеющими в ОБЩИХ атрибуциях двух львов - на руках или или у своих подножий (см. Путь Логоса. Гл.СПИРАЛИ, Часть II) .

Эти львы, а также приподнятые "руки" в некоторых вариантах Знака Танит поведут нас еще дальше на восток, к характерному, уже знакомому нам,  символизму вавилонского бога Нер-гала, олицетворяющему Матрицу, который ярко отражен здесь, на иллюстрациях на древне-вавилонской доске из Ниппура, музей Сулеймани, Ирак, и двух межевых знаках-кудурру: царей Мелишипака и Мардука-апла-иддина. И именно эти специфические образы богов и богинь Востока позже найдут свое зеркально отражение в изографии  христианской Оранты,  а также в ее более поздней "модификации " - Голубе в иконах "Схождении Св. Духа".

Переходя к последующим характеристикам ТАНИТ, отметим на этом этапе ее   первый важный "параметр" - ЖЕНСТВЕННЫЙ силуэт, изначально предельно компактный, однако впоследствии облекшийся в одежды Великих Богинь (Великих Матерей)  народов и цивилизаций Древнего Востока, "как их общий знаменатель", по Ф. Хвидбергу-Хансену.

Со своей стороны бельгиец Э.Г. д'Альвиелла сближает знак Танит с еще одним знаменитым символом, crux ansata,   который "в иероглифических письмах образует идеограмму, передающую звук anχ, что означает «жизнь, жить». На надписях на памятниках он, кажется, использовался богами как инструмент для пробуждения мертвых к новой жизни. Барельеф двенадцатой династии, на котором изображена богиня Анукет, держащая Ключ жизни у ноздрей царя Усертесена III., сопровождается такой надписью: «Я даю тебе жизнь, стабильность и чистоту, как Ра, навсегда»... Но разве устроение жизни не является одним из важнейших атрибутов Великой Богини, Девы и Матери...? Финикийцы, обладая этими двумя знаками, чтобы выразить идею жизни как сверхъестественного устроения, стремились объединить эти две фигуры в третье, которое сохранило сущность своего двойного предшественника". Миграция символов. Гл.V Трансмутация символов  И далее  Э. Г. д'Альвиелла добавляет еще один существенный тезис: "необходимо отметить, что на Кипре и в Малой Азии основание треугольника [этого объединенного знака] полностью исчезает".

Илл.: 1,2 - Танит из древнейшего хранилища пунических, нумидийских стелл в Каламе (совр. Гельма), Алжир; 3 - стелла с символами Танит, Британский музей; 4 - персидская глиняная табличка, 2 в. до н.э., Нац. музей Ирана; 5 - символы "трансмутирующей" Танит, согл. Э.Г. д'Альвиелла; 6 - сасанидская (Персия) кизиловая печать в люнете с мужским  королевским профилем в короне с перевернутым знаком Танит, Британский Музей, Лондон

Продолжение своеобразного диалога Ф. Хвидберга-Хансена и Э.Г. д'Альвиелла на тему Танит мы рассмотрим после небольшого отступления.

 

"ПО БУКВЕ И ДУХУ". ОТСТУПЛЕНИЕ №3

 

 

Древне-вавилонский исторический и географический перекресток заставляет нас  на время свернуть еще на один, совершенно новый маршрут Логоса, проложенный  "по букве и духу" от  маркеров-трезубцев шумерских богов НергалаМардука и Адада (кудурру Мелишипака) аж до Трезубцев  Посейдона и Треножников  Аполлона античной Греции, характерных знаков, абрисы которых нашли свое повторение в буквах греческих и славянских алфавитов (см. Книгу автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка", Гл. Логос от Альфы до... Ижицы). А отследить этот процесс во времени и пространстве более детально помогут нам русский букварь Кариона Истомина и ранее упомянутая монография Валентины Флеровой  "Образы и сюжеты мифологии Хазарии",

http://www.hagahan-lib.ru/library/obrazy-i-suzhety-mifologii-hazarii6.html

  Относительно монографии Валентины Флеровой: в ней стоит особо отметить акцент на характерной, фиксируемой археологами ПОВСЕМЕСТНОСТИ "генетически одно-родных" тамг, как знаков царствующих родов Ирана, Боспора, Золотой Орды, Древней Руси и Хазарии, тамг, представляющих собою дносторонний и двусторонний (зеркально-удвоенный) двузубец и трезубец «с дуговидной прямоугольной  и даже треугольной  чашечкой» - и  гипотезу об обусловленности "популярности [данного] знака его семантической нагрузкой, в частности верховным характером соотносимого с ним божества» 

 

В общем же контексте греческой ХОРЫ акцентированная роль символов Трезубца и особенно Треножника широко проиллюстрирована не только на знаменитой чернофигурной вазописи, но и в трудах мыслителей, как античных так и современных. Обратите внимание на оригинально проведенную мифологами Эллады совершенно неожиданную связь Треножника,  с самым известным древним Змеем Греции, Змеем Дельфийского  святилища, Пифоном - согласно  Л. Г. Печатновой"сняв с Пифона (прежде всего, как Змея Матрицы,  а также - зооморфного "родственника" Кекропа, Эрихтония, а позже  Аполлона и Диониса - Авт.) шкуру, бог обернул ею треножник... Считалось, что кости Пифона хранятся в треножнике(!) или захоронены под ним".Пифон. Всемирная история. Энициклопедия И на расшифровку изображенного на вазах, например, на последней иллюстрации, с неожиданным появлением  Фемиды в образе Пифии - у Еврипида в "Ионе" и у профессора Гарварда, эллиниста  Георги Надя, (Gregory Nagy) : "люди, которые «сидят у треноги»...говор[ят] то, что есть УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЗАКОН, производного от существительного themis (Фемида -я) в смысле «всеобщий закон»Некоторые заметки о заявлениях Дельфийского оракула 

https://classical-inquiries.chs.harvard.edu/some-jottings-on-the-pronoun...

И вот теперь настало время вернуться к еще одной гипотезе, поясняющей происхождение  имени нашей таинственной Танит от датского профессора Финна Хвидберга-Хансена. Точнее, гипотеза носит имя ее авторов,   Э. Васселя - Ф. М. Кросса (младшего) и связывает имя богини с женской формой еврейского имени морского Дракона, Таннин: * tannintu> tannittu . Фрэнк Мур Кросс при этом дополняет свои аргументы ссылкой на прото-синайские надписи, где встречается слово TNT, которое ученый расшифровывает как "Владычица Змея" (QT B IN) или Баалат.

Прото-синайские надписи... Древние Египет, Израиль - и  Финикия,  цари-мореплаватели  ко-торой в 9-м столетии до н.э. несомненно были причастны к распространению знака Танит во  многих странах Средиземноморья, основывая там свои колонии: "Хирам I (969—936)... предпри-нимал вместе с царем Израиля морские экспедиции и основал на Кипре финикийскую колонию Китион, полу-чившую название Karta Chadascht (т. е. Новгород = Carthago). Bо время царя Пигмалиона был основан тирийцами другой «Новгород», известный Карфаген в северной Африке. Еще ранее (ок. 1100 г.) финикийцами были основаны колонии в юго-западной Испании — Гадир (τα Γάδειρα, Gades, ныне Кадикс) и Тартес ".ЕЭББ. Финикия

Знак Танит и сегодня можно встретить на греко-итальянских островах. Но саму   Владычицу Змей, Баалат, мы найдем на Крите. 

Эта фаянсовая фигурка (рис.1) с приподнятыми руками, удерживающими двух змей - редчайший артефакт, который мы имеем сегодня в коллекции  музея археологии Ираклиона благодаря сэру Артуру Эвансу (подробнее - в монографии Эмили Миллер Бонни, "Обезоруживание богини змей: новый взгляд на фаянсовые фигурки из Храмовых хранилищ в Кноссе (Emily Miller Bonney, Disarming the Snake Goddess: A Reconsideration of the Faience Figurines from the Temple Repositories at Knossos), https://www.researchgate.net/publication/315387252_Disarming_the_Snake_G....

Если дополнить антропоморфный образ критской Баалат фигурой еще одной древней (1100 г. до н.э.) богини-идола с поднятыми руками снова же из ираклионской коллекции (собрание Джамалакиса, рис.2, 3), мы обязательно увидим генетическое родство этих обеих героинь не только с их хтоническими предшественницами (рис.5,6), но и с элементами самой Матрицы,.

Здесь я не  могу удержаться от соблазна представить Вам, мой уважаемый Читатель, генезис ИЗНАЧАЛЬНОЙ ИДЕИ Трезубца Эллады:

Перед Вами - вот такой неожиданный визуальный прототип love story бога морей, Посейдона и, кого бы Вы думали? - да, конечно же, нашей легендарной Медузы Горгоны. Причем любви неразделенной, насильственной, произошедшей в храме Минервы-Афины, чем глубоко оскор-бившей целомудренные чувства последней. Месть особо целомудренных известна - превра-тить прекрасное в безобразное. Что Афина и проделала, причем отнюдь не с виновником про-изошедшего, а с жертвой. Вот как греческую фабулу описывает Овидий:

                    Многих она женихов завидным была упованьем.
                    В ней же всего остального стократ прекраснее были
                     Волосы. Знал я людей, утверждавших, что видели сами.
                    Но говорят, что ее изнасиловал в храме Минервы
                    Царь зыбей.

                    Чтоб грех не остался без кары,
                    В гидр ужасных она волоса обратила Горгоны.

                     (Овидий, "Метаморфозы", стих 790-795, перевод с латинского С. В. Шервинского)

То есть, особо тщательно богиня поработала именно с прекрасными волосами девушки, "загус-тив" их змеями. Греческие авторы такого изощренного "переосмысления" увиденного в кодек-сах Борджиа и подарили Посейдону характерный атрибут,, который и сами создатели ко-декса скопировали уже не только с верхней половины Матрицы, но и с ее, более художест-венно наполненного ацтекского аналога, знака Оллин Тонатиу в центре Камня Солнца.  Ну а греки, со своей стороны, именно на этой, мезоамериканской основе и создали миф о том, как "царь зыбей возлег с Медузой".

 А вот самое самое позднее упоминание о Треножнике мы встретим в "Священных речах" Элия Аристида, виднейшего представителя "Второй софистики", повест-вующего  о том, как на заре христианства все три ноги Треножника были помечены золотыми фигурками античной Троицы, точнее, "святым семейством" эллинизма: Асклепием, Гигией и малюткой Телесфоросом(Путь Логоса. Комментарии к Гл."ЖЕНА, ОБЛЕЧЕННАЯ В СОЛНЦЕ" § 2. "ДАРЫ ВОЛХВОВ")

Возвращаясь же на наш магистральный маршрут - и в пункт "ТАНИТ" - отметим, что знак, изображающий с глубокой древности Космос и Бога, был УНИФИЦИРОВАН именно в лако-ничном символе финикийской богини в Средиземноморском ареале как изначальное "лицо Баала"(речь идет о знаменитом пред-аврамическом боге-творце, культ которого распрост-ранился от Карфагена до Ближнего Востока , а на юге этого региона достиг арабской Мекки, где почитали Баала-Хубала, известного под именем "Повелителя Каабы", образ которого, созданный из полудрагоценных камней в до-исламское время, возвышался над арабской "священной цистой" и был повергнут Мохаммедом вместе с 360 календарными идолами, размещавшимися в самой Каабе (согл. Аль-АзракиAl-Azraqi, "Книга сообщений о Мекке"  и Карен Армстронг, Karen Armstrong,  "Ислам: краткая история").

Что же касается непосредственно Баалова "лица", нашей таинственной богини Танит, то мы очертим крайние границы ее "обитания" гораздо восточнее - Индией, воспользовавшись подсказкой Э.Г. д'Альвиелла, который обнаружил знак Танит, по его версии, в перевернутом виде на известковой панели из разрушенного временем святилища в Амиравати, штат Андхра-Прадеш. Панели с изображением так называемых "следов Будды", Buddhapada (изначально - "следов Вишну"), которую сегодня можно увидеть в Британском музее. Правота Жака Деррида о трансформации метафизической концепции, которая "не разрушается, а используется впоследствии» (Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук) будет подтверждаться и в дальнейшем нашем поиске. Но именно в Индии, на этом великом перекрестке культур чуть позже нам откроются главные указатели, которые помогут в конце-концов увидеть истинное "лицо Баала".

Итак, перед грандиозным индийским рывком мы остановились на юге Аравийского полуост-рова. Осмотримся по сторонам внимательнее, чтобы обнаружить нашу вездесущую героиню на территории древнего королевства йеменских сабеев (Рис.1,2,3) на курительницах-жертвен-никах с характерным  трапециевидным постаментом. Но только здесь она предстает перед нами в слегка измененном облике, а именно: при том же треугольном (трапециевидном, как вариант) основании голова и поднятые руки Танит образуют новую конфигурацию, превраща-ющую трезубец, в дугу, - с головой внутри нее. Равноценность такой замены демонст-рирует автор знаменитой карфагенской стеллы, хранящейся в Британском музее (Рис.4). 

То есть, уже по другую сторону Красного моря (см. карту), в Древней Аравии, фактически выйдя далеко за пределы своего родного Леванта, знак Танит продолжает свое существование - но в новом "обличии". Причину сего факта нам помогут разъяснить, во-первых, бесценные артефакты: рельефная пластина с богом Луны между двумя характерными "штандартами" из Тиль-Барсип, совр. Сирия, 8 в. до н.э.  (Рис.5,6), ново-вавилонская глиптика из коллекций му-зея Метрополитен и университета Йелля, США (Рис.7,8), и старо-вавилонские кудурру (Рис.9). А кроме того - редчайшие  изображения на реверсе монеты римского императора Адриа-на (Рис.10) и на стенах раннехристианского монастыря Св. Екатерины на Синае, Египет (Рис.11). И вторым подспорьем станут четыре замечательных исследования востоковедов о... лунных богах и их символических изображениях.

Вы, наверное, уже догадались, мой Читатель, что речь пойдет об  известном ближневосточном символе, полумесяце. И, конечно же, о самой Луне.

Танит, как "лицо Баала", оказалась в Аравии связанной с Луной именно из-за того, что сам Баал-Хубал был богом Луны, как то утверждал немецкий ассириолог Хьюго Винклер (Hugo Winkler) в своей работе "Арабский, Семитский, Восточный: культурно-историко-мифологи-ческое исследование". А доисламская  Южная Аравия отличалась от остальных территорий Аравийского полуострова использованием астральных символов на каменных изображениях,  в том числе, на скульптурах антропоморфной формы, - согласно англо-американскому историку Роберту Хойланду, (R.Hoyland) "Аравия и арабы: от бронзового века до прихода ислама".

Радикальное же изменение верхней "геометрии" Танит состоялось, по всей видимости, под нео-ассирийским влиянием на символизм Леванта, которое допускает Алессандро Морико-ни, "Восходящая Луна в Телль-Эри-Шерине / Тель-Серах: нео-ассирийский штандарт ..." (Alessandro Moriconi, Rising Moon at Tell eŝ-Ŝerīʿa/Tel Seraʿ: A Neo-Assyrian Bronze Crescent Standard and the Iconography of the Moon God Sîn of Ḫarrān in Southern Levant).

Хотя существует весомая предпосылка существования первых ростков культов, связанных с Луной - как в самой Аравии, так и в соседних с ней Месопотамии, Ханаане, Иране, Анатолии и даже Леванте -  в более ранней древности, во времена 200-летней экспансии в этих регионах шумеро-аккадцев, начавшейся со вторжения Саргона в 2335 г. до н.э., экспансии, результатом которой стало образования огромной империи. Возможность культурной диффузии мы не имеем права сбрасывать со счетов, поэтому внимательно ознакомимся с соответствующими той эпохе шумеро-аккадскими артефактами.

На фотографически зафиксированном образце попытки реконструкции трехметровой "Стеллы Ур-Намму" из Ура,  совр. Ирак (Рис.1,  фрагмент), дата создания которой определяется ок. 2100 г. до н.э., мы видим, пожалуй,  самый ранний полумесяц Месопотамии в композиции, схожей с "лунным верхом" Танит. Только внутри ее не диск, а... многолучевая "астра", звезда по имени Солнце. Будем считать данный астро-сюжет производным от еще более раннего, воспроизведенного на "Победной стелле Нарам-Сина" из Суз (Рис.2, фрагмент), датируемой аж 2300 до н.э. Два Солнца, впоследствии каким-то образом связанные с Луной? Именно так! - подтверждает  Танит с "двухсолнечного" своего отображения, хранящегося в археологическом музее Аммана, Иордания (Рис.3). Тем самым облегчая для нас задачу проникновения в суть запутанной ситуации, связанной с внезапным появлением в венечных частях более "молодых" - на целых тысячу лет! - вавилонских кудурру (Рис.5,6,8) третьего объекта, так называемой "Звезды Иштар", генезис которой был подробно рассмотрен нами в Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип , Гл. Вифлеемская звезда(Рис.7).

К удивительной истории с двумя Солнцами нам еще предстоит вернуться, а пока что в оправ-дание древних вавилонян отметим, что они старательно прорисовывали на кудурру ВЕСЬ сим-волический ряд, связанный, прежде всего, с Матрицей. И он представлял собою космологичес-кую и культовую целокупность для этой части планеты, которую современные исследователи характеризуют как следствие "мощного влияния космического фатализма, направляющего судьбы людей" (Думитру Тюдор, Кристофер Холм (пер.),Corpus Monumentorum Religionis Equitum Danuvinorum (CMRED)(1976), стр. 192 (со ссылкой на Лероя А. Кэмпбелла, Mithraic Iconography and Ideology '' (1969), 93f.) И это влияние распространилось далеко на запад, в южное Средиземноморье, зафиксировав свое отра-жение в форме Полумесяца и Звезды как общий мотив,  в том числе, и "на финикийских, арамейских, аммонитских и еврейских печатях ... Как и в других древних восточных культурах, ассирийцы и арамеи также считали Луну богом-оракулом из-за изменения формы" (Габриэле Тойер, Луна, Gabriele Theuer, Mond)

В самой же Месопотамии, как утверждает со своей стороны Марио Фалес, мотив полумесяца, повернутого выпуклостью вниз  "на бесчисленных печатях аккадского периода" помимо его значения как астрального символа бога Нанны /Суэн (Син), некоторые ученые связывают и с широким распространением лунного календаря в то время: "Простой полумесяц означал новолуние, то есть начало месяца. В тех случаях, когда полумесяц (Луна) была связана с солнечным диском (речь идет о символе , изображенном, например,  на Ортостат-рельефе короля Бар-Раки-ба, из Цинджирли (совр.Турция), ок. 730 г. до н.э.,   Pergamon Museum , Берлин, Рис.9,10, - Авт) - астральном символе бог солнца Уту / Шамаша - это указывало бы на единственное время, когда два небесных тела были видны в небе вместе, то есть дни полнолуния... С этими двумя лунными фазами были связаны особые праздники, в первую очередь праздник эш-эш, ... и это регулировало жизнь сообщества. Еще одним символом бога, часто встречающимся в древневавилонский период, был бык из-за сходства его рогов и полумеся-ца. ("ЗНАКИ ПЕРЕД АЛФАВИТОМ. Путешествие в Месопотамию к истокам письменности)

https://www.academia.edu/32659209/CATALOGUE_SIGNS_BEFORE_THE_ALPHABET_Jo...

Итак, с помощью Марио Фалеса, мы снова вырулили на наш "обновленный" и минимизирован-ный символ Танит, . Версия ученых об отражении этим символом полнолуния у аккадцев, о которой упоминает М. Фалес, интересна, но требует дальнейшей проработки и углубления, а возможно, и уточнения, что нам предстоит сделать чуть позже. А вот историю с лунным Быком мы должны досконально проштудировать прямо сейчас.

 

ЛУННЫЙ БЫК. ОТСТУПЛЕНИЕ №4

Эту историю мы начнем с работы немецких историков Моники Бернетт и Отмара Киля "Луна, бык и культ у городских ворот: стела Бецайда (эт-Телль)", (Bernett, Monika ; Keel, Othmar, Mond, Stier und Kult am Stadttor: Die Stele von Betsaida (et-Tell) 

ttps://www.zora.uzh.ch/id/eprint/142308/1/Bernett_Keel_1998_Mond_Stier_und_Kult_am_Stadttor.pdf

Бернетт и Киль отмечают связь быка с Баалом-Хададом, а также допускают, что "в 1-м тыся-челетии до н.э. Тельцы были в значительной степени лунаризованы во имя Бога Луны,  достигнув высшей точки [в божественной иерархии] в Пальмире как «быки господина (небес)».

Помимо "бычих стелл" заслуживают внимания символы, расположенные на боковых гранях редчайшей бронзовой коробки, где одновременно "упомянуты" Бык, Змея , знак  и ...Матрица в форме буквы Ж. Авторы констатируют факт совпадения схематизма "быков на вертикальных стойках" и фигур на наскальных рисунках итальянского археологического района Валь Камоника.

Илл.: лунные быки на стеллах: 1 - Гессурского царства, музей Израиля; 2 -  из Нац. музея Да-маска, Сирия; 3 – стелле из Харрана, музей Газиантепе, Турция; 4 - на старейшей, найденной на севере Галилейского моря, XI-X вв. до н.э.; 5 - матрица Цолькин; 6 - символы лунного бога - и матрицы на бронзовой коробке из частной коллекции, датировка спорная, не позднее 1 в. до н.э. 

 (Обратите внимание на процесс изменения символизма "Звезды Иштар над полу-месяцем", которая была заключена в круг, и позже переместилась  на голову быка из музея Дамаска. А вот в остальных "бычье-головых" вариантах совершенно утратила свою "звездность", приобретя очертания обычного круга в Рогах)

Пройдет 20 лет после того как Бернетт и Киль опубликуют свою монографию, и на севере Га-лилейского моря археологи найдут еще одну "бычью стеллу", самую древнюю из всех найден-ных (а их всего шесть). И вопрос о схематизации возникнет вновь, только в другом фокусе: у Быка не будет головы!  

Минута открытия старейшей известной стелы бога Луны, XI-X вв. До н.э.; июнь 2019г.

https://www.haaretz.com/israel-news/.premium.MAGAZINE-moon-god-stele-dis...

Темпорально-ретроспективное упрощение мы сегодня можем объяснить благодаря соотнесе-нию данного символизма с древнейшими петроглифическими формами, выполненному М.Бер-нетт и О. Килем. Поэтому нам проще сделать вывод о том, что образ Быка приходил к лунному богу Баалу (или Сину в Вавилоне) постепенно, исходя не только от "рогов" Полумесяца (см. нижепредставленные прорисовки оттисков с вавилонских печатей из монографии немецких историков), но и от изначального Первоисточника - общей схемы-геометрии Матрицы и ее характерных "конечностей"-элементов.

Илл.: 1 - рельеф в виде полумесяца, венчающего "престол" у входа в здание древнего храма в Руджм аль-Курси, Амман, Иордания; 2 - плита с двумя быками и полумесяцем над "горой", древневавилонский период, первая половина 2-го тысячелетия до нашей эры, музей Израиля, Иерусалим; 3 -  рога-полумесяц над трапециевидном основании на Герзейской палетке, Culture Naqada II, преддинастический период, ок. 3500-3200 до н.э., Каирский музей, Египет; 4 - бык Апис со знаком  на спине, фр-т фрески храма в Дендере, Египет

Семантика данного символизма ставит проблему возможного его соотношения с более позним исламским аятом "Аль-курси""престол" суры аль-бакара (2, «Корова»): "Его Престол объемлет небеса и землю". Ситуация заслуживает внимания по двум причинам: 1) Не все аяты Корана имеют свои названия, но этому аяту было дано название Аят аль-Курси (букв. «Аят Престола») и по мнению ат-Табарикурси означает «Знание Аллаха»; 2) сама сура "Корова" и "Престол" акцентируют рассмотренный в Кн. Автора "Факторы майя..." их общий смысл, как божественного престола (ср. с родств. и географически-близкими иудейскими Золотым Тельцом - и приз-мой-престолом, Ковчегом Завета«Интерпретировать Золотого Тельца следует, как престол Яхве. В ближневос-точном искусстве боги часто изображались, стоя на животном, а не сидя на троне, отсюда следует, что Золотой Телец был просто альтернативой ковчегу завета или херувимам, на которых Господь был возведен на пре-стол».Введение в мудрость Торы: Время терять и время находитьОтсюда же два быка - это буду-щие керубины-херувимы Ковчега Завета. И здесь мы видим редчайшие для наших дней древние Х-образ-ные символы, где матричные "спирали" маркируют парные быки. Дихотомичность Матрицы способствовала ис-пользованию "бычьего" символизма для обозначения различных элементов Цолькина. Второй, уже рассмотрен-ный вариант - парные Рога матричного "Низа" и "Верха". Третий вид символов, связанных с этим животным - парные быки у "порталов"-городских ворот. Впоследствии наибольшее распространение получил именно бычий симулякр божественного престола (он же - вахана), но бык при этом остался один, а Х-образное или Ж-образ-ное отражение Матрицы переняли на себя вариации перуна-ваджры-дамару и т.п. в руках у того или иного божества:

 Про сам артефакт боле детально: file:///C:/Users/granny/Downloads/religio"ns-10-00153.pdf

Однако при более внимательном просмотре шумеро-аккадских оттисков - с их странными "стойками" и "поддерживающими конструкциями" под Полумесяцем - возникает вопрос отно-сительно символической онтологии его самого. Луна ли это ВООБЩЕ?

А если предположить следующее: возможно, в символической интерпретации Мироустройства в те времена допускалось или даже считалось необходимым дублировать знак, "маркер" такой  глобальной Идеи. Например, на первом выделенном оттиске Бог стоит на Матрице-престоле, как на фундаменте, как на Основе и держит в руках ее элемент, как жезл управления, как "волшебную палочку". Опирается на Матрицу - и управляет миром ЕЮ ЖЕ!

Абрисы именно знака Танит четко просматриваются на некоторых рисунках, как фетиша - или же как самостоятельного символа Матрицы (например, на Рис.2 и Рис.3). Но бык... Почему именно он -  в ДОПОЛНЕНИЕ? Ибо именно Бык, более знакомый нам сегодня, как Телец, а вовсе не Баран-Овен , а именно "Небесный бык", в далеком 23 в. до н. э. отмечал своей звездной фигурой точку весеннего равноденствия, как НАЧАЛА годичного цикла древности - согласно первому в истории месопотамскому каталогу звезд Мул апин MUL.APINДаже те немногие фрагментарные  раритеты в виде глиняных табличках со звездными дневниками, эфемеридами и т.п. "показывают, что вавилонская астрономия была первой успешной попыткой дать уточненное математическое описание астрономических явлений, и что все последующие разновидности научной астрономии в эллинистическом мире, в Индии, в Иламе и в целом - на Западе ... решительно и фундаментально зависят от вавилонской астрономии», А. Aбоэ, Научная астрономия в древности. Философские труды Королевского общества. (A. Aaboe (May 2, 1974). "Scientific Astronomy in Antiquity". Philosophical Transactions of the Royal Society276 (1257) 

НЕВЕРОЯТНЫЕ ПРИКЛЮЧЕНИЯ ТАНИТ В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ               

Итак, Бык понес Матрицу-Танит далее на Запад, уже по северу Африки. В древних верованиях и в соответствующей им археологии Египта он выступил, пожалуй, ярче, чем где бы то ни было - и снова вернулся обратно, на Восток, тем не менее послужив разгадке тайны "лица Баала". Лицо оказалось в итоге антропоморфно и бородато. Баал-Сатурн поставил географическую точку в путешествии загадочного бога обратно, на родину, в пунический, финикийский  Карфаген.

А вот Апис - таким именем в древнем Египте нарекли рогатую "несущую конструкцию" Мат-рицы, внезапно сменил лунный диск на солнечный.

На выше представленных артефактах Апис, кроме диска в рогах,  также отмечен и второй составляющей "классической" Танит,  треугольником. Возможно это и есть  напоминание о ней, ибо в древнем Египте бык продолжает оставаться "в контексте" древней богини, которая в Стране Пирамид была названа Хатхор.

Хатхор  - одна из самых древних и самых почитаемых женских божеств, которая была известна даже за пределами Египта - факт, заслуживающий особого внимания для нашего повествова-ния. Она носила титулы «Госпожа Нубии», «Королева Ливии», «Невеста Сирии» и «Великая Палестина» и очень рано вошла в финикийский пантеон как великая «дама Библоса», а также как королева земли Пунт (западного побережья Красного моря).

Финикийский  след Хатхор позволяет нам здесь, "на берегу", сразу же соотнести с одним из ее примечательных древнеегипетских воплощений некоторые пунические стеллы, найденные на территориях современного Туниса и островов Сардиния и Сицилия. Там, ставший для нас таким привычным знак  вдруг превратится в своего противоположного двойника,

Очередную символическую "лунную" аномалию на карфагенских, пунических артефактах луч-ше всего объясняет первый из представленных выше, из Национальной библиотеки Франции.  Мы видим четко очерченные два полумесяца в руках Танит, развернутые в разные стороны. Правомочность подобного символизма подтверждают и египетские раритеты.  И очень многие из них так или иначе связаны с темой Хатхор.

Ее КАЛЕНДАРНО отмеченный ("Дендерский зодиак") главный храм до сих пор поражает своими настенными рельефами. И особенно - знаменитыми голубым панелям, сохранившим свою целостность - вплоть до обновления в 2014г. - не  в последнюю очередь по причине  физичес-кой недосягаемости для вандалов.

На двух из этих панелей Танит-Хатхор представлена знакомой нам своей "восточной" атри-бутикой, однако египтяне здесь углубили Идею Матрицы наложением на   новых символов - "Ока Ра" и Чаши-Зеркала, поддержав таким образом тему Грааля: "Не пиала, а зеркало чу-дес, Всевидящее Око, дар небес!"

Сегодня символизм Матрицы-Танит-Хатхор, оформленный таким образом, встречается редко, но мы просто обязаны отследить, каким образом произошло его вытеснение. Для начала прошу Вас, мой уважаемый Читатель, вновь сосредоточиться на лунном быке, принесшем на себе - с Востока в Египет - знак . Не забыли еще? А вот теперь внимательно посмотрите, как рога Быка под  диском впоследствии уютно располагаются вначале просто на львиных спинах Акера на фрагменте папируса Дама-Херуба, (of Dama-Heroub). И позже, очевидно, в процессе "пере-осмысления" образа потолочной дендерской "тумбы"-Престола под   - в НОВЫЙ знак-иероглиф Ахет,  (папирус Ани).

Быка, как старый, еще шумеро-аккадский, Престол под знаком Танит, "задвинули", создав... новый, где в его обновленную семантику "вписались" два льва, как символ мезоамериканского (изначально, после змей) "низа" Матрицы!

Впрочем, возвратясь в старинный Дендерский храм, мы можем еще обнаружить следы  Танит на некоторых  изображениях Хатхор, выполненных в художественной форме. В ситуации с дендерскими "портретами" этой египетской богини не лишним будет прислушаться к реко-мендациям Жака Деррида уделять внимание в исследованиях, подобных нашему,  предметам необычным, выбивающимся из ряда общепринятых.

И они, эти портреты, снова обнаруживаются на потолках храма, причем  нарочито выделен-ными, значительно превышающими своими размерами прочие персонажи и сцены. Отметим, что настенные рельефы храма содержат совершенно иные изображения Хатхор, качество исполнения которых - помимо смысловой нагрузки - указывает на более поздний период их создания. Мы же остановимся на двух потолочных - в гипостильном зале и в так называемом "Вабете", небольшом ритуальном помещении храма, где богиня представлена совершенно не-обычно в пестрой плеяде египетских божеств. Льющаяся из вымени(?) Нут (еще одна египет-ская корова, древнейшая!) солнечная (?) субстанция обильно "подсвечивает" лик женщины  с ушами, напоминающими коровьи... Скорее всего, по замыслу создателей этого образа, подоб-ная сложнейшая божественная семантика сама по себе должна была заинтересовать зрителей своей онтологией. Разумеется, они не ошиблись! (подр. - см. в Кн. Автора "Факторы майя: эле-ментарные аналогии космического порядка", Гл. Пуп Земли). 

Две гофрированные, зеркально-расположенные относительно головы Хатхор уши-Чаши - это, пожалуй, самое нетривиальное египетское изображение Матрицы. Несомненно, именно их необычная "фактура" и форма послужили образцом  для создания знаменитой Чаши в Иерусалимском храме с перекрещенным камне-Омфалом внутри, как указателем земного Центра. "С поверхности был виден Пуп земной..." А сам механизм Перехода через "коровьи уши" остался зафиксированным для потомков в удивительных творениях русских сказочников.

И вот здесь нам  стоит оглянуться назад, оборотясь к Истокам, и отдать должное, прежде всего, истинной Праматери как самой Хатхор, так и всех мифологических коров мира - индий-ской Сурабхи. Еще до пришествия в Индию войск Александра Македонского и, соответственно, активного проникновения греческого культурного компонента на эту территорию, индийским семиотиком и лингвистом Панини в его знаменитой работе "Аштад-хьяи" отмечен дополнительный символизм к образу Сурабхи в виде свастик на ушах коровы ("чашах" Матрицы). Фактор, обогащающий начальную мезоамериканскую идею  вращательным движением Чаш, причем движением  противоположной направленностиО такой странной особенности "маркировки" коровьих ушей в Индии повествует, в частности,  Генрих Шлиман, цитируя письмо своего друга, знаменитого востоковеда Макса Мюллера. (Генрих Шлиман. Илион. Город и страна троянцев. Том 1 Глава VII Третий, сожженный город. Heinrich Schliemann (1880). Ilios.  https://historylib.org/historybooks/Ilion--Gorod-i-strana-troyantsev--Tom-1/26

Сам же труд "Аштадхьяи" является не только самым ранним известным философским текстом индуистской грамматики, но и важным источником культурной, религиозной и географической информации о древней Индии. 

Похоже, нас вновь ожидает путешествие на Восток, раз  пути Логоса создают такие причудливые межкультурные переплетения. И не будем слишком удивляться этому, вспомнив, как в свое время греческие историки и мифографы Мегасфен, Диодор Сицилийский, Страбон, Арриан и Курций Руф (согл. Бухарину М.Д., "Индийские походы Диониса и Геракла в античной литературной традиции") отправили в Индию и самого Аполлона в его Дионисовой ипостаси на 52-летнее царствие (период «выравнивания» в системах календарей Мезоамерики, прошу заметить). Аполлон-Дионис с внушительным символическим и духовным багажом «вернется» в Грецию, но – через Египет, приведя туда, как то утверждает Плутарх в «Исиде и Осирисе», двух быков по имени...Апис и Осирис. 

http://annales.info/india/small/ger_dion.htm

Разумеется, представленный аргумент - лишь первый верстовой столб на том самом восточном тракте, который нам предстоит преодолеть для подтверждения "индийской" корреляции образа Хатхор. А начнем мы этот путь с такого удивительного персонажа, как Кадеш.

 В археологии Страны Пирамид она представлена на характерных стеллах в виде обнаженной женщины, увенчанной полумесяцем с лунным диском, стоящей в анфас на льве (Рис.1) Кадеш (Qadesh), в клинописной сирийской огласовке «Кудшу», по сей день оспари-вается ориенталистами в части именно египетского "удельного веса" в отражении своего образа. Немецкий историк Изак Корнелиус (Izak Cornelius) в монографии "Многоликая богиня..." фиксирует общие иконографические черты сразу четырех ближневосточных богинь: Анат, Астарты, Кедешет (Кудшу) и Ашеры (выше приведены варианты изображения Астарты как  обнаженной дамы с поднятыми к груди руками представлены в коллаже). Российские (советские) востоковеды Ирина и Евгений Богословские отмечают в облике Кудшу сильнейшее "хатхорическое" влия-ние: "...семитолог МакАлистер, раскапывавший Гезер, назвал обнаженные женские фигурки в хатхорических паричках и с цветами в руках прямо «Хатхор—Астартами..." Сиро-палес-тинская богиня Кудшу в Древнем Египте

 http://www.orientalstudies.ru/rus/images/pdf/journals/PPS_26_89_1978_15_bogoslovskaya_bogoslovsky.pdf

Лев, как вахана, как престол - редкое символическое явление в Древнем Египте, более связанное с Великими Матерями Востока - Дургой, Иштар-Астартой и Кибелой. Куда представительнее в культуре Страны Пирамид выглядит полуантропоморфная богиня Сахме, Сехмет с львиной головой! К слову сказать, облик Кудшу на луврской стелле, "творческие искания" авторов в части оформления ушей героини данной композиции (обратите внимание на крупные уши Астарты), объясняют утверждение немецкого египтолога Райнера  Штаделмана (R. Stadelmann, Syrisch-palastinensische Gottheiten, S. 15, 110—111) о связи Кудшу и Сехмет.

Возвращаясь к Кудшу, подведем черту в сравнительном анализе ее образа и образа Хатхор (Танит). Мы выявили итоговую разницу в 1)солнечно-лунных рогатых дисках,  - и заодно –еще  одну «предтечу» для головных уборов египетских богинь,   ; 2)льве, а главное – 3)в ушах (у дендерской Хатхор они - сугубо древнеегипетское ноу-хау). И лишь  единственный общий, ОСТАВЛЕННЫЙ БЕЗ ИЗМЕНЕНИЙ, указатель на логику ТРАНСКУЛЬТУРНОГО ПЕРЕХОДА, который олицетворяет Кудшу. И указатель этот - парик с завитками-спиралями. Парик Астар-ты, КОРЕННОЙ указатель.

 

ПАРИК АСТАРТЫ

Справедливым будет отметить, что древнейший "индекс" Матрицы и Танит на Ближнем Востоке знак  в археологическом египетском наследии можно встретить на головах ЗООморфных и полу-антропоморфных божеств, предшественников, так сказать. Особо интересен среди них ЛУННЫЙ бог Хонсу, "Путешественник, Путник". Российский, советский египтолог Ревекка Ру-бинштейн указывает на его функции бога Времени и временного  счёта ("Мифы народов мира"). Имя Хонсу упоминается еще в старейших Текстах Пирамид - текстах заупокойных царских риту-алов, вырезанных на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (26-23 вв. до н. э.), и повторяется в «Текстах саркофагов», сохранившихся на саркофагах эпохи Среднего царства (21-18 вв. до н. э.) В них он... - древний змей-оплодотворитель Первичного Яйца (Справочник по египетской мифологии, Джеральдин Пинч, Geraldine Pinchстр.156). Примечательно, что и богиня Кудшу связана со змеями напрямую. Ирина и Евгений Богословские в своей монографии указывают, что на самой почтенной по возрасту стелле с Кудшу, из берлинского египетского музея, богиня держит по змее в каждой руке (всп. ранее рассмотренную версию о Танит-Баалат). Почему бы нам не познакомиться с Хонсу поближе?

Вот он каков, Предвечный Змей, Змей Творения Хонсу с лунным знаком Танит на голове (Рис.1, музей Лувра). В дальнейшем "идольские представления" в его образе будут устранены, и уже на Рис.2 из Музея Искусств Женевы Хонсу - благообразный антропоморфный старец. Чуть позже - цветущий юноша Ях! Но везде, в обновленных образах бога неожиданно появляется характерный элемент... прически? головного убора? - завивающийся спиралью на конце. Похоже, что Хонсу, наравне с Хатхор, принял симоволическую эстафету Востока, только в более позднем - и в  "мужском", половинчатом варианте. Вполне уместное утверждение, если присмотреться внимательнее к  цепочке Кудшу-Хатхор-Хонсу, в которой Хонсу - сын Хатхор.

Итак, налицо еще один акцентированный символ,  связанный с Луной, с нашим "ночным светилом", которое вместе Солнцем определяет временные циклы для планеты Земля.

Но ведь это - очень приметный знак в культуре Вавилона! Он наряду с Солнцем, Полумесяцем и "звездой Иштар" присутствует в верхней, астрономической части межевых камней тамошней царей, кудурру:

Илл.: 1 - Кудурру,  Месопотамия, Вторая династия Исинов, 1157-1025 гг. до н.э.,  Калифорний-ский музей древнего искусства, США; 2 - Камень VA 3031, правление Набу-сюма-ишкуна (ок. 760-746 гг. до н.э.) из Борсиппы, провинция Вавилон, Ирак;  3 -  вавилонский кудурру 90840, Британский музей, Лондон;  4 - кудурру из экспозиции Walters Art Museum, Балтимор, США ;  5 - кудурру царя Мелишипака, музей Лувра, Париж, Франция (здесь  представлен в перевернутом виде)

Индийский лингвист, исследователь цивилизации Сарасвати Шрини Кальянараман (Srini Kalyanaraman) в своей работе "Иероглифы Индуистского Сценария на гипертекстах касситов на кудурру..." приво-дит материалы из справочного  здания Калифорнийского музея древнего искусства под назва-нием "A Gathering of the Gods the Power of Mesopotamian Religion" за 1997 год, согласно кото-рым знак  в древнем Вавилоне времен касситского правления соотносился с шумеро-аккад-ской Великой богиней-Матерью Нинхурсаг.

(Автор не могла не отметить зафиксированный в артефактах географический перенос Идеи Матрицы от шумерской Нинхурсаг до "Золотой Бабы" сибирской Югры,  коми-перм. Зарни инь; хант. Сорни най. Использована фотография из документальной повести Аркадия Захарова "Вслед за Великой Богиней. Верста Семнадцатая", https://coollib.com/b/139301/read) 

NIN.ḪURSAG — букв. «Владычица священной горы» (Стефания Далли, Dalley, Stephanie. Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others).  Её именовали Нинмах («Вели-кая царица»), Нинту («Госпожа рождения»), Мамма или Мами (мать). Являлась древнейшим олицетворением богини-матери, прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она — мать богов и её черты обнаруживаются во многих божествах женского пола. 

Позднее её культ был вытеснен культами Инанны-Иштар-Астарты, но ее фетиш, маркер  , как мы заметили, пережил века, буквально слившись с божественным обликом.

Комментарии

Аватар пользователя Victor_

(Продолжение следует)

 Вот это действительно поражает! - казалось бы, и так выше крыше, ан нет, да...

Аватар пользователя Ариадна

smiley