Путь Логоса. Часть IV. Пирамида как "Книга с Семью Печатями"

Аватар пользователя Ариадна
Систематизация и связи
Онтология

 

   "Пусть же объемный образ пирамиды и будет, в согласии со справедливым рассуждением и с правдоподобием, первоначалом и семенем огня". Платон. "Тимей"

Илл.: повторения плоскостных изображений (в даном случае, сфотографированных дроном) главных мировых пирамид - мексиканской пирамиды Кецалькоатля и египетской пирамиды Хеопса соответственно в очертаниях 1- Каабы, восьмиричность которой подчеркнута 8-мью "нападающими" слонами" на мининиатюре из «Книги чудес эпохи», библ. ун-та Сент-Эндрюс, Файф, Шотландия, Великобритания; 2 - в величайшем геоглифе Казахстана, Уштогайском квадрате, космоснимок, Copyright: Mapdata©2014, 2007 Digital Globe, courtesy GoogleEarth (по: Логвин, Шевнина, 2011, фото 12; Motuzaite Matuzeviciute et al., 2016, fig. 2, b)

https://special-collections.wp.st-andrews.ac.uk ›

https://www.academia.edu/33313379/%D0%92%D0%B8%D1%85%D1%80%D0%B5%D0%B2%D...

 

ПИРАМИДА В ХАРАППСКОЙ РЕНОВАЦИИ

Итак, Хараппа. Финский индолог Аско Парпола (Asko Parpola), "Расшифровка письма Ин-да", считает, что весьма характерный знак «рыба» был выбран в этом регионе для представ-ления понятия «бог». Более того, в древнетамильских текстах "Рыба" в сочетании с 6-ю (7-ю, как вариант) вертикальными полосами образует синтаксическую единицу, ​​обозначающую астеризм Плеяд. Очевидно, в понимании индусами космических процессов звездные "числа" Плеяд были соотнесены с элементами заинтересовавшей их "импортной" Матрицы, в форме которой они усмотрели Рыбу. В дальнейшем продвижении на запад этой идеи звездочеты сочли за целесообразное поименовать "Рыбами" уже новые календарные "начала", в частности, точку прецессии весеннего равноденствия.

То есть, именно в Хараппе произошла замена "Рыбами" исходных матричных Змее-Драконов и Крокодилов, с обозначением их своим символом, ставшим позжее -  "нулем" НОВОГО КАЛЕНДАРЯ.

Расшифровки хараппских знаков - это целая революция в истории мирового символизма, в итоге которой, повторюсь, сформировался  не только основной календарный, но и религи-озный ЛОГОС уже Западной цивилизации. Стоит ознакомиться - пусть даже бегло:  

https://www.harappa.com/script/parpola3.html с работами Аско Парполы, чтобы понять, как возникла сентенция о рождении Евы из ребра Адама, например. Или по какой причине месяцы и дни недели изначально содержали в своих названиях имена планет (mars, март, или Monday, Луна, Friday (Фрида) - Венера, Saturday - Сатурн, Sunday - Солнце ). 

И тем не меее, следует признать, что жрецы Хараппы при этом старательно и наиболее явно "обыгрывали" основной, ПИРАМИДАЛЬНЫЙ принцип мезоамериканской Матрицы.

Ведь шесть или семь хараппских "рыбных" полос (и соответствующие им 6-7 точек на кас-ситских кудурру)- это ни что иное, как пирамидальные уровни Цолькина, числовые маркеры самой пирамиды, рассматриваемой с учетом 7-го, т.н. "мистического" столбца, оси Матрицы - или БЕЗ НЕГО. Хуан Керлот в своем "Словаре символов", описывая мировое понятие Се-меричности, вносит те самые плеядинские  аллегории в данное явление:

На небесах ≪семь≫ приобретает особый смысловой оттенок при образовании созвездия Плеяд - до-черей Атласа (шесть из которых видимы, а одна невидима). Число семь с его характерным синте-тическим качеством рассматривается как символ трансформации и взаимодействия всех иерархически организованных порядков в целом. Отсюда семь нот диатонического ряда, семь цветов радуги... Этот особый порядок... проецируется на неделю как модель семеричности во временном протяжении". (К данной цитате Х. Керлота, возможно, не лишним будет пояснение того, что более поздним "синонимом" древнеегипетского бога-небодержателя Шу - см.Путь Логоса. Часть III. Троица гл. "Великая мать - укротительница львов" служит А́тлас или Атла́нт (др. -греч. Ἄτλας) в древнегре-ческой мифологии - могучий титан, держащий на плечах небесный свод, в нашем случае - это верхняя, перевернутая пирамида Матрицы). А собственно сама матричная СЕМИуровневая "пирамида" послу-жила источником и шаблоном для ГАРМОНИЧЕСКОГО УПОРЯДОЧИВАНИЯ в системах  звуков, цветов и даже временных циклов - в системах, в которых живет земной человек. Матрица - образчик для гармонизации "сфер"!

"Невидимая", 7-я сфера-уровень - это фиксированная на Цолькине его числовая ось, нахо-дящая между 6-й левой и 6-й правой ступенями пирамиды, совпадающими на Матрице с двумя характерными колоннами, формирующими своеобразный туннель в ней самой. Таким образом эта пирамидальная вершина как бы проходит между колоннами и определенным образом "скрывается" между ними. Вы должны узнать эти Колонны, мой читатель. Это Бо-аз и Яхин (ивр. ‏בועז‏‎ и יכין) - два медных, латунных или бронзовых столба, которые согласно Библии стояли в притворе Храма Соломона - Первого Храма в Иерусалиме.

Илл.: 1,2 - пирамида - и две колонны-башни на ее вершине. Ксилография "Темпло майор из Теночтитлана" из кн. «Эдип Египетский» А. Кирхера, 1652, т. 1, стр. 422,  монография Дж. Гудвина "Афанасиус Кирхер: Ренессанс и поиски утраченных знаний", (Joscelyn Godwin, Renaissance Man and the Quest for Lost); 3,4 -.доминирующая пирамида вверху, а также "Книга с семью печатями" и семисвечная менора, как два указателя на СЕМЕРИЧНОСТЬ на гравюре "Символы высокой степени" из книги Ойгена Леннхоффа «Масон», 1932 г. (High Degree Symbols From The Book The Freemason By Eugen Lennhoff Published 1932 )

Когда "вольные каменщики"средневековой Европы принимали совершенно очевидное участие в возведении знаменитых готических соборов, они применяли "типовой проект", (сравните, например, французские "нотрдамы" между собой, они однотипны, так же, как и архитектура православных "Восьмериков на Четверике"). Так вот, в готическом соборе самой приме-чательной частью выступают именно  два парные портальные элемента, в просвете между которыми просвечивает тонкий шпиль, который сам про себе кажется несколько чужеродным в общей конструкции здания. Если "неправильно" смотреть! Мы начинаем постепенно понимать весь сложный  концептуализм сакральной архитектуры христианства, на который Фулканелли лишь осторожно намекал...

Илл.: 1 - миниатюра Семи Небес "Хамла-и Хайдары" (рассказ о жизни Мухаммеда), Нац.  библ. Франции, Париж;  2 - семь уровней джайнского ада, картина на ткани; 3 - сферы, пирмидально уходящие ввысь на полотне Томазо Боттичинни, «Успение Богородицы», Британская Нац. га-лерея, Лондон

Возвращаясь к матричной семеричности, вновь обратимся  к Хуану Керлоту, который в своих дальнейших рассуждениях о том, что "подавляющее большинство существующих во всем мире символов, содержащих семь элементов, происходят от небесного прототипа семи сфер"(Семе-ричность) подводит нас к разъяснению феномена пресловутой пифагорейской "гармонии сфер" именно с точки зрения семи уровней матричной пирамиды. У Керлота в этом вопросе есть мощнейший союзник - религиозная Традиция христианства, иудаизма, ислама и индуизма, возводящая весь мир к семи (в пуранах их 14: семь нижних и семь верхних) сферам или эм-ПИРеям (от средневекового латинского empyreus, адаптация древнегреческого empyros (где  pyr - огонь, составная часть пирамида, "огонь посредине" - Chisholm, Hugh, ed. (1911), "Empyrean". Encyclopædia Britannica9 (11th ed.), причем на самой высшей - СЕДЬМОМ НЕ-БЕ https://en.wikipedia.org/wiki/Seven_Heavens - в горящем, огненном сиянии, "источнике чис-того света" пребывает божество.

Илл.: 1(2) - менора в Комментарии Маймонида Моисея к Мишне (Незикин и Ходашим),  рисунок из рукописной копии Мишна Торы Рамбама, 1167-1168 гг., Бодлианская библиотека MS, Оксфордский университет; 3 - менора из собрания JTS, Нью Йорк, Мишне Тора, Ашкеназ, конец 13 в.; 4 - фр-т напольной мозаики синагоги Маон, Израиль; 5 -  Миниатюра из Регенсбургского Пятикнижия, Бавария, ок.1300г., музей Иерусалима, Израиль; 6 - менора в Центре памяти жертвам Холокоста, Варшава; 7 - два льва в  росписи саркофага Юфенамуна, (середина-конец 10-го в. до н. э., начало 22-й династии, Нац. музей Шотландии, Эдинбург

Именно СЕМИуровневая пирамида Матрицы определяет генезис второго символа государства Израиль, меноры. Подспорьем к пониманию логики древних иудеев на их тернистом пути к символическому осмыслению Логоса служит пара старинных львов, в свое время сменивших мезоамериканский змей в "нижнем уровне" Цолькина. Факт, ярко отраженный соседями изра-ильтян, египтянами, среди прочего, на росписи саркофага Юфенамуна, (середина-конец 10-го в. до н. э., начало 22-й династии, Нац. музей Шотландии, Эдинбург (Рис.7).

В христианстве пирамида отражена наиболее отчетливо в самых ранних иконах "Рождества" - (см. Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип гл. Виф-леемская звездаи фрагментарно в иных типологиях (например, "Богородица Гора Нерукосечная") в форме лещадной (ступенчатой) горы, а также в изографии "Сошествия Св. Духа на апосто-лов". Кроме того, исторические корни и символы предшественников - хараппские "полосы" и кас-ситские "кругляши"- тщательно выписаны как семь печатей на Книге Откровения.

 

"ЧЕТВЕРИЦА"

https://www.icon-art.info/book_contents.php?book_id=112&ch_l2=3&chap=2

https://thetinkuy.wordpress.com/the-chakana/

Яркое АЦТЕКСКОЕ отражение Матрицы Цолькин в центральном круге "Камня Солнца" пошло гулять по миру в вариативных репликациях благодаря, прежде всего, конечно же, китайцам.

Это они усмотрели в центральном кресте «Камня Солнца» своеобразный «сокращенный Зодиак» и скомпилировали индейских «зверей», разместившихся на  концах ЧЕТЫРЕХ концах креста языкастого Оллина Тоннатиу, как «стражей» четырех сторон света на своей Золотой Горе (ЧЕТЫРЕХгранная гора Сумеру, Меру), очевидно, усмотрев при этом и целесообразность  "поименования" таким образом граней поразивших их майяно-ацтекских пирамид. Но чуть раньше скопировали  с Оллина Тоннатиу своего первого императора и родоначальника всей нации, Хуан-ди. Его появление  в Китае представлено древним китайским историком Сыма Цянем как фантастическое и невероятное. Сыма Цянь в своём трактате "Об исторических записях" повествует о странном существе с желтой кожей и четырьмя лицами, благодаря которым он мог одновременно смотреть на четыре стороны света. Вот что он пишет: "Он имел солнечный рог, лик дракона и четыре лица."

Этот пресловутый РОГ, причем в единственном числе, следует это отметить, откликнется эхом у "масонов" и христиан в загадочном образе ЕДИНОрога. Здесь, на иллюстрации из Хлудовской Псалтыри (ГИМ, Москва), он в композиции с девой Марией представляет аллегорию "Благо-вещение Единорога", или в другом варианте "Укрощение Единорога", впоследствии расце-ненную как "распущенную" и запрещенную Тридентским собором в 1563 году. Собственно, сегодня на планете все реже и реже встречаются также и первоначальные христианские композиции ЧЕТЫРЕХликого Тетраморфа.

Автор предлагает вашему вниманию "последний и единственный пример [такого типа иконо-писи], относящийся к византийской росписи до иконоборчества" - фреску апсиды монастыря святого Аполлона Эль-Бавита в Египте, где Христос Пантократор внутри миндалевидного эл-липса (мандорла) находится в окружении тех самых "колес" - зверей Тетраморфа (Коптский Христианский Музей в Каире).

Елена Блаватская не скрывает своего удивления выбором раннехристианскими апологетами такого рода символизма:

Первые три [священных животных] группируются около Евангелистов; четвертый, присоединенный к ним человеческий Лик, представляет Серафима, то есть, «Огненного Змия», вероятно, Агатодемона гностиков. Подбор этот любопытен и показывает, насколько парадоксальны были первые христиане в своем выборе символов. Ибо почему избрали они эти символы египетского язычества, когда Орел упоминается в Новом Завете лишь один раз, когда Иисус говорит о нем, как о пожирателе падали, а в Ветхом Завете он назван нечистым; когда Лев сравнивается с Сатаною и оба представлены рыка-ющими, ища кого бы пожрать; а волы изгоняются из храма? С другой стороны, Змий, выдвинутый, как пример мудрости, считается теперь символом Дьявола. По истине, можно сказать, что эзотерическая жемчужина религии Христа, униженная христианской теологией, избрала странную и неподходя-щую раковину, чтобы родиться в ней и развиться из нее".Тайная Доктрина. Отд. XII Теогония богов-созидателей

"Египетское язычество"... Что ж, Елена Петровна абсолютно права, в Древнем Египте су-ществовали вариации Тетраморфа, Идею которых жрецы Страны пирамид позаимствовали из Китая еще до христиан.

Две Чаши с глазами-уаджетами («Всевидящими очами», вспомните!) на торцах египетской призмы с «Четырьмя принцами» обозначили ее пространственное матричное положение, и мы имеем в мировой культуре еще несколько прецедентов, когда эти четыре матричных грани помечаются сакральными персонажами того или иного народа,  будь-то тибетские Четыре Небесных Императора или четырехликий Збручский идол славян. Великий космолог Николай Рерих отразил этот смысловой круг четырьмя коронованными старцами, формирующими своими согбенными фигурами...Пирамиду в пространственной мандале «Помин о четырех королях». Но Пирамида-то у нас вписана в Призму, как намекал фараон Нармер на своей Палетке, а вот на странице "Голубиной Книги" Рериха - две пирамиды Матрицы.

Космологическая призма... Поразительно, но даже в "Откровении" Иоанна Богослова она также упомянута в числе ТРЕХ описаний Четверицы "Апокалипсиса"! "И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли (Откр.7:1). Новейший коммента-тор Библии Уильям Баркли (Университет Глазго, Шотландия) спешит заверить нас, что «это ви-дение выражено в идеях мира и эпохи, в которую жил и писал Иоанн. Мир – это квадрат, по четырем углам которого стоят в ожидании четыре ангела, чтобы выпустить на свободу разрушительные ветры". "Ветры" Откровения весьма красноречивы в Лиебанском Беатусе, хранящемся сегодня в Библиотеке Пьерпонта Моргана, (Нью-Йорк)!

А апокалипсические "Всадники"? Эта четверка неожиданно повторится не только в парфе-нонских рельефах с создателем КВАДРИГИ, царем со змеиным происхождением, Эрихто-нием (здесь мы представили мраморный образец эллинистического периода из экспози-ции "Мраморной мании" Phoenix Ancient Art., июль 2017г. Нью-Йорк), но и в альтернативном, гностическом отражения Матрицы - упряжке василидианского Абраксаса из легендарного со-брания гравюр «Древность, изъясненная и представленная в рисунках» Бернара Монфокона, где опять Верх - Птица, Низ - две Змеи. Посмотрите только, как причудливо переплелись гностические и христианские сюжеты, связанные с квадригой - Четверицей! Ситуацию окон-чательно проясняет центральная, зодиакальная панель израильской синагоги в Бейт-Альфе, где квадригой правит древнегреческий БОГ СОЛНЦА Гелиос, протягивая календарную ни-точку-связку к Камню СОЛНЦА Мезоамерики.

И, наконец, возвращаясь в к основным четырем фигурантам Божьей Колесницы Откровения, напомним вам, мои читатели, что их позднее подопрут своими плечами четыре христианских евангелиста, как эти, например, представленные на последней иллюстрации, из Евангели-ческой церкви немецкого Фройденштатда: стилизованная «пирамида»-кафедра – и «призма» в общем с ней контексте.

Ариадна, 20 Январь, 2020 - 00:26, ссылка

квадригой правит древнегреческий БОГ СОЛНЦА Гелиос, протягивая календар-ную ниточку- связку к Камню СОЛНЦА Мезоамерики.

"ЖЕНА, ОБЛЕЧЕННАЯ В СОЛНЦЕ"

Этой "солнечной" фразой мы продолжим анализ персонажей "Апокалипсиса" ("Раскрытия", "Откровения" в переводе) и их связи с календарями Мезоамерики.

В самом "Апокалипсисе" Иоанна Богослова есть две центральные женские фигуры: та самая "солнечная" Жена, т.е., Богородица и вторая героиня, ее антипод - Блудница, "жена, сидящая на звере багряном, [облеченная] в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом". Мы сейчас проследим слияние обеих этих граней в ОДНОМ обра-зе, Предшественницы из Индии, страны, где Логос был имплементирован под именем БРАХ-МАН.

Илл.: 1 - Богородица Гваделупская,  XVI в., церковь Нуэстра-Сеньора-де-Гваделупе​, Мехико,  Мексика; 2 - Богоматерь и младенец на полумесяце. Музей «Унтерлинден», Кольмар, Фран-ция; 3,4 - Фрагменты с "полумесяцами" у подножий Богородиц; 5,6 - вариации Шакти Дурги, попирающей человека-Быка Махишасуру, Индия

Итак, БРАХМАН"одно из системообразующих понятий индийской мысли, означающее аб-солютное первоначало бытия и глубинное содержание всех мировых феноменов, струк-турировавшее мифологические (Брахман персонифицируемый в виде божества Брахмы), ритуалистические и мистические парадигмы всей «ортодоксальной» религиозной традиции Индии, начиная с Брахман, Араньяк и Упанишад,... в философских школах веданты претво-ряется в Абсолют как универсальное мировое сознание, онтологически трансцендентное и одновременно имманентное миру". В. К. Шохин.Новая философская  энциклопедияБРАХМАН

В структуре индуистского Логоса-Брахмана имеется миф о самой популярной богине Дурге, которая как раз и "приравнивается к концепции предельной реальности, называемой Брахма-ном", согл. Линн Фулстон и Стюарту Эбботту, "Индуистские богини: верования и практики" (Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices). Отчего именно она? Ибо мифология и иконография Дурги аллегорически отражает формирование символизма самого известного, 12-знакового астрологического календаря, который до сих пор в ходу в индо-арийском, европейском мире. Календаря, повлиявшего, в том числе, и на символизм раннего христианства, в частности, на  образы "Жены, облеченной в Солнце" и фигуран-тов Тетраморфа "Апокалипсиса". Которые, в свою очередь, понесли дальше на запад эстафету мезоамериканского Истока, став его ВИДОИЗМЕНЕННЫМИ ЧАСТЯМИ, уже в эпоху "От Рождест-ва Христова".

Самая ранняя из известных "солнечных" христианских Богородиц, Гваделупская, попирает ногами, по сути, ДВА символа: Быка (позже принятого в символизме Западного мира, как "лунный принцип", ср., напр. соответствующий астро-знак  (и одновременно- верхнюю часть Матрицы) - и "Агатодемона" Елены Блаватской, изначального демона индуизма Махишасуру, человека-быка, ПОПИРАЕМОГО, побежденного Дургой. Позже они оба займут свои места в Тетраморфе, как замена двух "спорных" китайских и мезоамериканских символов.

Но если семантический комплекс Дурги-Махишасуры отражает логику-квинэссенцию централь-ной части Камня Солнца, то принцип Матрицы Цолькин прорисовывается еще в одном извест-ном "бычье-рогатом" - теперь тантрическом сюжете, авторства крупнейшей буддийской школы Ваджраяны, где в ТАНЦЕ ЛЮБВИ сплетаютсяся супруги Бхайрава (рогатый Ямантаки, победитель бога Смерти Ямы) и Бхайрави, олицетворяющие уже "мирный" и гармоничный  вариант соединения двух протипоположных спиралей Логоса-Брахмана.

"Быки" (вариант - бычьи рога богинь-"Хозяек зверей") и "Львы" станут весьма популярны в дальнейшем движении на Запад, а вот  в эллино-египетском мире вновь произойдет раз-межевание этих двух символов. Аполлон-Дионис в своем 52-летнем "путешествии в Индию" (период «выравнивания» в системах календарей Мезоамерики, прошу заметить), согласно греческим историкам и мифографам Мегасфену, Диодору Сицилийскому, Страбону, Арриану и Курцию Руфу, приведет с собой назад Быка, причем - через Египет, как намек на "проис-хождение" тамошнего Аписа. А в самой Греции Бык также проявится выпукло. Только в одном случае, как ипостась Зевса, а вот в другом... Да, вы правильно догадались, мои читатели, в другой истории это будет зловещий Минотавр, как очередное, весьма нетривиальное, греческое напомининие о календарных "истоках". О Махишасуре, в частности.

Что ж, нам осталось рассказать лишь о Блуднице "Апокалипсиса". Что мы и сделаем в самое ближайшее время.

 

Знаете, что такое "Квадратура Круга"? Это  перевоплощение т.н. Грааля, древнего сосуда-кувшина, макета Матрицы (см. сосуд на перемычке из Авдата) с Кругом (Чашей) в разрезе - в оцифрованную призму с Квадратом (Пирамидой) в основании. Поэтому на нашей планете так много квадратных пирамид и круглых ступ.

"МИСТИЧЕСКИЕ ЦИСТЫ"

О "священных цистах" более полно можно прочитать у знаменитого русского символиста и мыслителя Вячеслава Ивановича Иванова в "Дионисе и Прадионисийстве", (Глава VII. Ост-ровной культ), а здесь мы остановимся на русских, христианских и иудейских их образцах. 

Традицию запихивать в призму-Ковчег-Ларец-Кивот и т.п.  различные предметы, в том числе, и геометрической формы, мы, славяне, переняли у древних иудеев. А они, в свою очередь, раздели собственные "Ковчеги"  на тот,  что со "Свидетельством" ("Откровением" - параллель с "Откровением" Иоанна Богослова) - и тот, что с календарными зверями, т. н. "Ноев Ковчег".

Илл.: 1 - календарный "звериный" ряд матрицы Цолькин;  2 - Ноев ковчег, Беатус Лиебанский (VIII век), «Толкование (!)  Апокалипсиса». fol. 15r. Университетская библиотека Джона Райландса, Манчестер, Великобритания (обратите внимание на подчеркунутую авторами близость-связанность-соотнесенность с "ковчегом" символа Мирового Древа); 3 - Ноев ковчег, изображение в греческой церкви; 3 - "каждой твари - по паре" в цветных клетках Матрицы относительно ее центральной Оси; 4 - русский ковчег-сундук на дубе- Мировом Древе (или под ним), как календарный отголосок, со сказочными зверями "заяц в ларце, утка в зайце, яйцо в утке..." 

Во втором случае мы своих русских зверей в сказочный Ларец поместили - и на Древо Мировое (Дуб) повесили. Ну, а они  - по морю-окияну запустили, ДВУХвершинную гору Ар-ар-ат искать. Бог с ними, все живы остались- и "гора" нашлась...

Тут ведь интереснее - что в "главных" ковчегах оказалось-то!

Сразу отметим факт оперирования во всех приведенных ситуациях категориями Простран-ства, его сжатием-расширением, вложенностью друг в друга "составных частей". И обратимся в этой связи к работе советского лингвиста Владимира Топорова "Мировое Древо", в которой автор, среди прочего, объединяя сказочный, "мифопоэтический" контекст с, по сути, родст-венным,  религиозным, многое проясняет и раскрывает именно в  "пространственной" теме:

...существует огромное количество стандартных текстов (их типов, родов, жанров), непосредственно ориентированных на изображение пространства: операционные тексты типа сказок, загадок, магичес-ких формул и т. п., в которых проверяется процедура заполнения (ср. сказки типа ≪Теремок≫ и др.) и опустошения (ср. заговоры с формулой последовательного изъятия объектов из данного пространства), его расширения и сужения, разных его трансформаций; тексты о структуре пространства (в частности, о серии вложенных друг в друга пространств) и измерении его основных параметров; тексты о ри-туальном пространстве (описание святилищ, храмов, сакральных мест — topographia sacra) и соот-ветствующих церемониях, обрядах, праздниках; тексты, посвященные пути и разным его видам — восходящий и нисходящий...профанический и сакральный и т. п." Мировое Древо. Пространство и текст.

  И тут, дорогие мои философы, в рассуждениях В. Топорова наступает ключевой момент, который, возможно, многим из вас не понравится. Но, как говорится, из песни слов не выкинешь:

Если принять за точку отсчета мифопоэтические представления о пространстве, то даже кантовское определение пространства как внешнего априорного созерцания (притом что время — внутреннее), как того, что не воспринимается извне, а налагается познающим субъектом на данные чувственных вос-приятий, что ≪идеально≫, ≪субъективно≫, предшествует вещи в пространстве и т. и., - обнаруживает ряд недостатков и неясностей, некоторую содержательную бедность, которую нужно понимать в том плане, что многие утверждения о мифопоэтическом пространстве не находят себе эквивалента у Канта, не могут быть переведены на язык его теории пространства (и времени). Кант работает как бы с наиболее нейтральной и семантически бедной частью того пространства, которое знала мифо-поэтическая традиция."Там же, п.6 Прим.

То есть, ОБЩЕМИРОВАЯ мифопоэтика и Традиция предоставляют нам МНОГОЧИСЛЕННЫЕ аргу-менты, не исключающие возможности того, что Кант обедняет Картину Мира! И не факт, что аргументы Канта в этом, конкретном случае, оказываются сильнее...

Но я это к чему: к упорядоченности "предметов" в сакральных ящиках. "Вложенность" подра-зумевает жесткую упорядоченность, иной вариант не позволит геометрия Пространства. То есть, просто и хаотично набросать в Ковчег каменные Скрижали, Процветший посох и хрупкий сосуд с манной - космологический нонсенс. Тем более, что у иудеев изначально НАИБОЛЕЕ ЧЕТКО обусловлена не только геометрия сакрального ящика - с размерами, и симметрией рас-положения херувимов, но и тщательно "прописан" весь текстовый ряд, связанный с Ковчегом Завета: от нитей плетения одежд Первосвященника и завесы Скинии - до формы нагрудника с "числовой" Пекторалью.

Упорядоченность этих вещей будем искать в девтерономическом историческом периоде, когда всех этих "вещей" в Ковчеге  Свидетельства (Откровения, в синод. переводе)... не было! А была статуя некоего божества: то ли Яхве, то ли Быка, как о том свидетельству-ет "Православная Энциклопедия("Ковчег Завета"). И только приблизительно в 620 г. до н.э. царь Иосия кардинально изменил ситуацию на  известную нам сейчас.

Думается, что тот, первичный артефакт мог поведать нам самую правдоподобную версию, но из всех человеческих изображений, связанных с Ковчегом Завета в исторических худо-жественных анналах лучше всего сохранился лишь образ основного иудейского проро-ка, Моисея. И что характерно - с теми самыми Скрижалями... 

Итак, Скрижали  в семантическом комплексе ​Моисей-Ковчег Завета "упомянуты" дважды. Далее, "лучи" пророка, как крона процветшего Посоха=Мирового Древа. И - общий образ золо-той Стамны с манной, как неиссякаемого изобильного сосуда, известного по многим мифам, в том числе , и околохристианским. Стамна с манной, как Грааль - и "вложенные" в нее, как на то намекает русский вариант древнейшего мирового мифа, Скрижали. Матрица - это и есть то самое "Свидетельство"  или, у иудеев - Ковчег  Свидетельства-Откровения-Завета.

    Илл.: еще одно, "крылатое" (крылья-вихри-"Силы") представление Матрицы в контексте двух ковчегов, 1 - иудейского,  как обобщенная художественная концепция; 2 - древнеегипесткого ( "ковчег", это изначально лодка, если кто забыл, напр., тот же Ноев Ковчег) на пекторали  фараона Шешонка II, ок. 924-890 гг. до н.э.

Однако, однако же - как мы могли забыть? Ведь Ковчег хранит в себе главное Свидетельство - и главное Откровение! Читаем у самого удивительного философа современной России Евгения Головина: "не у одного, а у многих авторов встречаем, что эти люди, т.е. рыцари-тамплиеры в Иерусалиме, в развалинах Соломонова храма, нашли ковчег завета и в этом ковчеге, – чувствуете знакомую песню о секрете, о “величайших секретах”? – в этом завете хранятся пропорции, по которым Господь создал мир, мироздание." (Пурпурная субстанция обмана),

https://lit.wikireading.ru/18937

А вот теперь, именно теперь настал черед вспомнить о пропорциях пифагорейцев. 

Советский, российский и украинский философ, специалист в области истории науки, филосо-фии науки, истории философии, культурологии Анатолий Ахутин, характеризуя онтологичес-кий смысл учения пифагорейцев, акцентирет на особенности пифагорейской первичной опера-ции, посредством которой осуществляется «схватывание» мира в целом: "Эта операция, вы-ступая своего рода алгоритмом, воспроизводящимся так или иначе в любом из опытов ан-тичного (прежде всего греческого) философствования, может быть обозначена как «возвраще-ние к началу". В пифагорейском учении о чете и нечете, развившемся и конкретизированном в учении о пропорции дано понятие о способе, каким начало производит стано-вящееся. Всякое происхождение понимается пифагорейским умом как воспроизведение некоторого исходного образца по подобию, в некотором пропорциональном отноше-нии  — производство дубликата, копии. Можно даже решиться сказать, что все античное теоретизирование есть не что иное, как разработка теории подобия, по-добных преобразований, аналогичного воспроизведения подобной единицы»(8) Ахутин. А. В. Театр теории // Ахутин А. В. Поворотные времена. СПб., 2005.(Стр. 15,16 нижепривед. документа):

https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/28634/1/978-5-7996-1334-1_2014.pdf

Итак, особую убедительность онтологии того или иного предмета (явления), согласно пи-фагорейцам, придает факт точного сохранения в данном предмете пропорций Оригинала, с ко-торого мы намереваемся "считывать" происхождение рассматриваемо Ковчега - те самые про-порции, о которых говорят пифагорейцы!

 

Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя, и высота ему полтора локтя (Исх 25:10) 

2,5 х 1,5 х 1,5    -  Округляем "локтевые" пропорции призмы Ковчега до целых чисел, получается 5 х 3 х 3

Те же пропорции: 20 х 12 х 12 содержит мировой космологический шаблон, ПРИЗМА матрицы Цолькин, сохраненная индейцами Мезоамерики, абрисы которой - и плоскостные, и прост-ранственные - в различных "планах" и художественных вариациях повторены во ВСЕХ миро-вых культурах и религиях:

Здесь просто нельзя не обратиться к конкретным классическим истокам философии, и не процитировать "Застольные беседы" Плутарха, 

https://www.litmir.me/br/?b=160268&p=49

где этот древнегреческий автор разъясняет, "какой смысл вложил Платон в утверждение, что бог всегда остается геометром":

Диогениан: геометрия рассматривает не что иное, как пределы свойств и изменений, и что бог не иначе творит мир, как полагая пределы материи... Ведь форма и образ - это предел оформленной и получившей образ Всеобщности, и пока не было пределов, она оставалась бесформенной и безоб-разной; когда же в ней возникли числа и  отношения, она, как бы связанная и охваченная линиями и возникшими из линий поверхностями, а из поверхностей – объемами, получила первые виды различ-ных тел...

А далее участники беседы рассматривают пределы - пропорции Матрицы как нумероло-гический, "предельный ряд" Всеобщности, который учитывали в образе Дурги брахманы, в сценах "Апокалипсиса" христиане (гл. ЖЕНА, ОБЛЕЧЕННАЯ В СОЛНЦЕ" § 2. "ДАРЫ ВОЛХВОВ" Путь Логоса.)

- и иудеи в пропорциях Ковчега Завета.

 

 

 

Иудеи, как, впрочем и их символические "доноры" (помимо иных, например, египтян), брахманы Индии, не брали в расчет числовую Ось Матрицы, ее центральный столбец. Его роль и в иудаизме, и в индуизме выполнял т.н. "огненный столб". Он шествовал впереди Ковчега или проходил в качестве «бесконечного  огненного столба» в Линге Пуране (он же  лингам– главного символа Шивы, вечно пребывающего в центре мироздания «той абсолютно неподвижной осью, на которую насажено вращающееся колесо [Шакти]»Новая философская энциклопедия. Шивизм кашмирский 

Рассматривая же все визуальные аналогии, следует учитывать фактор времени и выбирать из всего наличиствующего материала наиболее древние образцы.

Подр. - в гл. "Ткацкий Станок" Путь Логоса.

 

 А мы продолжаем изучать объемные "внутренности" призмы ("цисты", по В.И. Иванову) Цолькина. Обратимся к близкой нам, христианской призме-цисте-Матрице. По аналогии с иудаизмом, см. "Ковчег Яхве" в Ветхом Завете, роль такого "предмета" здесь играет Гроб Господен - и его символические, натурные отражения в наших церквях - в форме кивотов-Дарохранительниц и даже "ковчежцев" для сохранения "Агнца годового" из обряда Евха-ристии. Процитируем дословно Литургический словарь Роберта Тафта: "В византийском ли-тургическом обиходе агнцем называется сердцевина главной просфоры. Агнец символизиру-ет Тело Христово; отмеченный печатью, он обрезается в чине  Протесиса (Проскомидиии - см. Википедию, - Авт.) и освящается на ЕВХАРИСТИИ".Агнец

Обращу здесь ваше особое внимание на упомянутый В.Н. Топоровым ("Мировое Древо") "мотив происхождения частей Вселенной из членов человеческого тела". Этот мотив акцентирован  еще у нескольких авторов:  "Тело человека тысячелетиями служило моделью мироздания – от теорий макрокосма и микрокосма до физиологических учений XVIII-XIX вв." (Ямпольский М. Б. "Эксперимент Кулешова и новая антропология актера"). "Во время буддийской медитации тело становится мандалой, т. е. моделью мира" (Говинда Лама. Основы тибетского мистицизма согласно эзотерическому учению великой мантры ом мани падме хум"). Вселенную у нас изображает призматическая Матрица, Агнец СТАЛ призматическим - и помещается на год в призматический ковчежец. Ну, а центральную фигуру Цолькина, т.н. "Ткацкий Станок" уже внутри, в призме-Матрице, будет по умолчанию, ПОДРАЗУМЕВАЮЩЕ олицетворять распятый Христос, так же, как и "лучистый"  Моисей (ранее - Яхве) со скрижалями.

"Распни его!" - вы помните этот призыв? В христианском версии Распятие Агнца - следование давнему языческому ритуалу, где роль жертвы ИЗНАЧАЛЬНО играло тело распятого риту-ального животного. Эту характерную "схему" сегодня еще можно наблюдать на чудом сохра-нившихся средневековых изображениях. Например, с Благовещенского алтаря доминиканцев, 1480г., находящемся сегодня в музее Ултерлинден, Кольмар, Эльзас, Франция, где рядом с девой Марией и Единорогом распласталась агничья шкурка. Она же повторились в умили-тельных греческих этюдах-пародиях в форме "золотого руна", как заветная добыча аргонавтов.

 

Почему Агнец, ягненок, Баран в конце концов? Разговор об этом впереди. Самые нетерпеливые могут читать Книгу, ну а здесь мы сделаем два красноречивых дополнения к рассказу об этом символе. Первое - из... допустим, "Шахнаме" Фирдоуси, где именно Баран выступает в роли царского фарра, хварны-отмеченности: "то царственный знак, то владык благодать!". И, соответственно, - самой инсигнии отмеченности, австро-испанского рыцарского ордена Золотого Руна, которым был отмечен русский царь Александр I.

А возвращаясь к "мистическим цистам" в разговоре об Ангце-Христе, нельзя не упомянуть его первую космологическую призму, рождественские Ясли (здесь напомним о иудейских (Моисей) и русских (царевич Гвидон) "яслях", как повторение той же концепции в культурах других народов), что "Рождество" вообще - самая богатая и распространенная иконическая типология и примечательна помимо всего прочего тем, что сохранила в себе очередной языческий след - Быка и Осла.  Замечательное речевое сопровождение-пояснение такого интересного факта находим у святителя Иоанна Златоуста: «...пеленается младенец, и держит землю. Ясли изображают престол небесный, и скот – херувимское предстояние».Spuria На Рождество Христово. Мы вернулись к Матрице, и к двум ранним херувимским Силам- Ne-te-ru, окружающим в данном случае божественную мандорлу - коконоподобного спеленанного младенца-Христа, находящегося в центре призмы-Ясель.

МИРОВАЯ ГОРА

Но в раннем христианстве была еще одна версия содержимого этой Призмы. Версия иллюминированная, созданная своим автором, византийским путешественником и исследователем Космой   Индикопло́вым между 535 и 547 гг. Носит она поразительное название - "Χριστιανικὴ Τοπογραφία", "Христианская топография".

Комментарии к Косме - как его современников, так и более поздние - уделяют особое внимание  утверждению византийца о том, что земля "плоская", а не шарообразная. А у автора в то же время акцент совсем на другом: мир имеет форму ящика, ларца - по типу иудейской Скинии. Причем с расположенным внутри весьма внушительным конусообразным холмом, соотнесенным также и с зодиакальными созвездиями эклиптики. Так что аргументов в пользу "плоской земли", в нашем, сегодняшнем понимании, судя по красноречивым иллюстра-циям Индикопло́ва, просто нет. И внимание традиционных трактовок переносится с главного - на менее существенное. А главное у Космы - это  космологическая коробка. Коробка, ларец, Скиния. Читаем у русского историка и археолога професcора Егора Кузьмича Редина"...[в иллюстрациях К.Индикопло́ва] имеем множество иконографических типов, композиций, слу-живших образцами для последующего времени, [в том числе] скинии с левитами и коленами израилеевыми, ковчега завета, Аарона в первосвященническом облачении".Христианская топография Козьмы Индикоплова по греческим и русским спискам. Ч. 1

Илл.: 1, 2 - Скиния в пустыне и схема расположенных вокруг нее 12-ти израильских "колен"; 3 -  схема сооружений Теотиуака́на Мезоамерики, 2 в.

Скиния - призматический походный храм иудеев, как место собраний и хранений Ковчега Завета до постройки Иерусалимского храма, созданного строго по ее образцу. Еще у одной авраамической религии - ислама также есть своя священная призма, о которой мы упоминали в самом начале, Кааба (Гл. "Путь Логоса"). Посмотрите как она выглядит на древних мини-атюрах:

На этих изображениях мы видим кардинальные отличия мусульманской святыни как от иудаистской - так и от своего современного образца. Во-первых, заметно изменены пропорции Каабы: ранее высота явно превалировала над длиной-шириной. Во-вторых, мы наблюдаем внезапный переход к "восьмиричности" ранней Каабы, на что указывают восьмерка слонов или даже ее непосредственная октогональная форма. Как видим, и призма, и пирамида Ке-цалькоатля из майянской Чичен-Ицы в определенный исторический момент нашли свое отражение в исламе благодаря мощному индийскому и индокитайскому влиянию. Увы, позже Кааба по каким-то причинам утратила эти свои ранние "черты", уже после того, как еще раньше потеряла 360 языческих идолов календаря. Последнее выхолащивание Логоса в арабском мире призошло с утерей священной коровы Аль-Бакары - по тому же самому сценарию, по которому древними евреями была утрачена собственная священная "красная корова", как парафраз языческого Золотого Тельца (См. книгу "Факторы майя..."). И только ранние христиане Палестины восстановили пространственные абрисы Матрицы атрибу-тами евхаристического ритуала, оттолкнувшись от скромной Вифлеемской звезды-"звездицы".

 

 

УВАЖАЕМЫЕ ДРУЗЬЯ!

По техническим причинам завершающие части цикла "Путь Логоса"

размещены здесь:

https://independent.academia.edu/IChernysheva

Там же Вы можете ознакомиться с книгой Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка"