Путь Логоса. Часть IV. Пирамида

Аватар пользователя Ариадна
Систематизация и связи
Онтология

   "Пусть же объемный образ пирамиды и будет, в согласии со справедливым рассуждением и с правдоподобием, первоначалом и семенем огня". Платон. "Тимей"

ПИРАМИДА В ХАРАППСКОЙ РЕНОВАЦИИ

Итак, Хараппа. Финский индолог Аско Парпола (Asko Parpola), "Расшифровка письма Инда", считает, что весьма характерный знак «рыба» был выбран в этом регионе для представления понятия «бог». Более того, в древнетамильских текстах "Рыба" в сочетании с 6-ю (7-ю, как вариант) вертикальными полосами образует синтаксическую единицу, ​​обозначающую астеризм Плеяд. Очевидно, в понимании индусами космических процессов звездные "числа" Плеяд были соотнесены с элементами заинтересовавшей их "импортной" Матрицы, в форме которой они усмотрели Рыбу. В дальнейшем продвижении на запад этой идеи звездочеты сочли за целесообразное поименовать "Рыбами" уже новые календарные "начала", в частности, точку прецессии весеннего равноденствия.

То есть, именно в Хараппе произошла замена "Рыбами" исходных матричных Змее-Драконов и Крокодилов, с обозначением их своим символом, ставшим позжее -  "нулем" НОВОГО КАЛЕНДАРЯ.

Расшифровки хараппских знаков - это целая революция в истории мирового символизма, в итоге которой, повторюсь, сформировался  не только основной календарный, но и религи-озный ЛОГОС уже Западной цивилизации. Стоит ознакомиться - пусть даже бегло:  

https://www.harappa.com/script/parpola3.html с работами Аско Парполы, чтобы понять, как возникла сентенция о рождении Евы из ребра Адама, например. Или по какой причине месяцы и дни недели изначально содержали в своих названиях имена планет (mars, март, или Monday, Луна, Friday (Фрида) - Венера, Saturday - Сатурн, Sunday - Солнце ). 

И тем не меее, следует признать, что жрецы Хараппы при этом старательно и наиболее явно "обыгрывали" основной, ПИРАМИДАЛЬНЫЙ принцип американской Матрицы.

Ведь шесть или семь хараппских "рыбных" полос (и соответствующие им 6-7 точек на кас-ситских кудурру)- это ни что иное, как пирамидальные уровни Цолькина, числовые маркеры самой пирамиды, рассматриваемой с учетом 7-го, т.н. "мистического" столбца, оси Матрицы - или БЕЗ НЕГО. Хуан Керлот в своем "Словаре символов", описывая мировое понятие Се-меричности, вносит те самые плеядинские  аллегории в данное явление: "На небесах ≪семь≫ приобретает особый смысловой оттенок при образовании созвездия Плеяд - дочерей Атласа (шесть из которых видимы, а одна невидима). Число семь с его характерным синтетическим качеством рассматривается как символ трансформации и взаимодействия всех иерархически организованных порядков в целом. Отсюда семь нот диатонического ряда, семь цветов радуги... Этот особый порядок... проецируется на неделю как модель семеричности во временном протяжении". 

"Невидимая", 7-я сфера-уровень - это фиксированная на Цолькине его числовая ось, нахо-дящая между 6-й левой и 6-й правой ступенями пирамиды, совпадающими на Матрице с двумя характерными колоннами, формирующими своеобразный туннель в ней самой. Таким образом эта пирамидальная вершина как бы проходит между колоннами и определенным образом "скрывается" между ними. Вы должны узнать эти Колонны, мой читатель. Это Бо-аз и Яхин (ивр. ‏בועז‏‎ и יכין) - два медных, латунных или бронзовых столба, которые согласно Библии стояли в притворе Храма Соломона - Первого Храма в Иерусалиме.

Пирамида - и две колонны-башни на ее вершине. Ксилография "Темпло майор из Теночтит-лана" из кн. «Эдип Египетский» А. Кирхера, 1652, т. 1, стр. 422, размещенная в совр. моно-графии Дж. Гудвина (Joscelyn Godwin"Афанасиус Кирхер: Ренессанс и поиски утраченных знаний".

Когда "вольные каменщики"средневековой Европы принимали совершенно очевидное участие в возведении знаменитых готических соборов, они применяли "типовой проект", (сравните, например, французские "нотрдамы" между собой, они однотипны, так же, как и архитектура православных "Восьмериков на Четверике"). Так вот, в готическом соборе самой примечательной частью выступают именно  два парные портальные элемента, в просвете между которыми просвечивает тонкий шпиль, который сам про себе кажется несколько чужеродным в общей конструкции здания. Если "неправильно" смотреть! Мы начинаем постепенно понимать весь сложный  концептуализм сакральной архитектуры христианства, на который Фулканелли лишь осторожно намекал...

Илл.: 1 - миниатюра Семи Небес "Хамла-и Хайдары" (рассказ о жизни Мухаммеда), Нац.  библ. Франции, Париж;  2 - семь уровней джайнского ада, картина на ткани; 3 - сферы, пирмидально уходящие ввысь на полотне Томазо Боттичинни, «Успение Богородицы», Британская Нац.галерея, Лондон

Возвращаясь к матричной семеричности, вновь обратимся  к Хуану Керлоту, который в своих дальнейших рассуждениях о том, что "подавляющее большинство существующих во всем мире символов, содержащих семь элементов, происходят от небесного прототипа семи сфер"(Семеричность) подводит нас к разъяснению феномена пресловутой пифагорейской "гармонии сфер" именно с точки зрения семи уровней матричной пирамиды. У Керлота в этом вопросе есть мощнейший союзник - религиозная Традиция христианства, иудаизма, ислама и индуизма, возводящая весь мир  к семи (в пуранах их 14: семь нижних и семь верхних) сферам или эмПИРеям (от средневекового латинского empyreus, адаптация древнегреческого empyros (где  pyr - огонь, составная часть пирамида, "огонь посредине" - Chisholm, Hugh, ed. (1911), "Empyrean". Encyclopædia Britannica9 (11th ed.), причем на самой высшей - СЕДЬМОМ НЕБЕ https://en.wikipedia.org/wiki/Seven_Heavens -  в горящем, огненном сиянии, "источнике чистого света" пребывает божество.

"ЧЕТВЕРИЦА"

Яркое АЦТЕКСКОЕ отражение Матрицы Цолькин в центральном круге "Камня Солнца" пошло гулять по миру в вариативных репликациях благодаря, прежде всего, конечно же, китайцам.

Это они усмотрели в центральном кресте «Камня Солнца» своеобразный «сокращенный Зодиак» и скомпилировали индейских «зверей», разместившихся на  концах ЧЕТЫРЕХ концах креста языкастого Оллина Тоннатиу, как «стражей» четырех сторон света на своей Золотой Горе (ЧЕТЫРЕХгранная гора Сумеру, Меру), очевидно, усмотрев при этом и целесообразность  "поименования" таким образом граней поразивших их майяно-ацтекских пирамид. Но чуть раньше скопировали  с Оллина Тоннатиу своего первого императора и родоначальника всей нации, Хуан-ди. Его появление  в Китае представлено древним китайским историком Сыма Цянем как фантастическое и невероятное. Сыма Цянь в своём трактате "Об исторических записях" повествует о странном существе с желтой кожей и четырьмя лицами, благодаря которым он мог одновременно смотреть на четыре стороны света. Вот что он пишет: "Он имел солнечный рог, лик дракона и четыре лица."

Этот пресловутый РОГ, причем в единственном числе, следует это отметить, откликнется эхом у масонов и христиан в загадочном образе ЕДИНОрога. Здесь, на иллюстрации из Хлудовской Псалтыри (ГИМ, Москва), он в композиции с девой Марией представляет аллегорию "Благовещение Единорога", или в другом варианте "Укрощение Единорога", впоследствии расцененную как "распущенную" и запрещенную Тридентским собором в 1563 году.  Собственно,  сегодня на планете все реже и реже встречаются также и первоначальные христианские композиции ЧЕТЫРЕХликого Тетраморфа.

Автор предлагает вашему вниманию "последний и единственный пример [такого типа иконописи], относящийся к византийской росписи до иконоборчества" - фреску апсиды монастыря святого Аполлона Эль-Бавита в Египте, где  Христос Пантократор внутри миндалевидного эллипса (мандорла) находится в окружении тех самых "колес"- зверей Тетраморфа (Коптский Христианский Музей в Каире).

Елена Блаватская не скрывает своего удивления выбором раннехристианскими апологетами такого рода символизма: "Первые три [священных животных] группируются около Евангелистов; четвертый, присоединенный к ним человеческий Лик, представляет Серафима, то есть, «Огненного Змия», вероятно, Агатодемона гностиков. Подбор этот любопытен и показывает, насколько парадоксальны были первые христиане в своем выборе символов. Ибо почему избрали они эти символы египетского язычества, когда Орел упоминается в Новом Завете лишь один раз, когда Иисус говорит о нем, как о пожирателе падали, а в Ветхом Завете он назван нечистым; когда Лев сравнивается с Сатаною и оба представлены рыкающими, ища кого бы пожрать; а волы изгоняются из храма? С другой стороны, Змий, выдвинутый, как пример мудрости, считается теперь символом Дьявола. По истине, можно сказать, что эзотерическая жемчужина религии Христа, униженная христианской теологией, избрала странную и неподходящую раковину, чтобы родиться в ней и развиться из нее".Тайная Доктрина.Отд. XII Теогония богов-созидателей

"Египетское язычество"... Что ж, Елена Петровна абсолютно права, в Древнем Египте существовали вариации Тетраморфа, Идею которых жрецы Страны пирамид позаимствовали из Китая еще до христиан.

Две Чаши с глазами-уаджетами («Всевидящими очами», вспомните!) на торцах египетской призмы с «Четырьмя принцами» обозначили ее пространственное матричное положение, и мы имеем в мировой культуре еще несколько прецедентов, когда эти четыре матричных грани помечаются сакральными персонажами того или иного народа,  будь-то тибетские Четыре Небесных Императора или четырехликий Збручский идол славян. Великий космолог Николай Рерих отразил этот смысловой круг четырьмя коронованными старцами, формирующими своими согбенными фигурами...Пирамиду в пространственной мандале «Помин о четырех королях». Но Пирамида-то у нас вписана в Призму, как намекал фараон Нармер на своей Палетке, а вот на странице "Голубиной Книги" Рериха - две пирамиды Матрицы.

Космологическая призма... Поразительно, но даже в "Откровении" Иоанна Богослова она также упомянута в числе ТРЕХ описаний Четверицы "Апокалипсиса"! "И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли (Откр.7:1). Новейший коммента-тор Библии Уильям Баркли (Университет Глазго, Шотландия) спешит заверить нас, что «это ви-дение выражено в идеях мира и эпохи, в которую жил и писал Иоанн. Мир – это квадрат, по четырем углам которого стоят в ожидании четыре ангела, чтобы выпустить на свободу разрушительные ветры". "Ветры" Откровения весьма красноречивы в Лиебанском Беатусе, хранящемся сегодня в Библиотеке Пьерпонта Моргана, (Нью-Йорк)!

А апокалипсические "Всадники"? Эта четверка неожиданно повторится не только в парфе-нонских рельефах с создателем КВАДРИГИ, царем со змеиным происхождением, Эрихто-нием (здесь мы представили мраморный образец эллинистического периода из экспози-ции "Мраморной мании" Phoenix Ancient Art., июль 2017г. Нью-Йорк), но и в альтернативном, гностическом отражения Матрицы - упряжке василидианского Абраксаса из легендарного со-брания гравюр «Древность, изъясненная и представленная в рисунках» Бернара Монфокона, где опять Верх - Птица, Низ - две Змеи. Посмотрите только, как причудливо переплелись гностические и христианские сюжеты, связанные с квадригой - Четверицей! Ситуацию окон-чательно проясняет центральная, зодиакальная панель израильской синагоги в Бейт-Альфе, где квадригой правит древнегреческий БОГ СОЛНЦА Гелиос, протягивая календарную ни-точку-связку к Камню СОЛНЦА Мезоамерики.

И, наконец, возвращаясь в к основным четырем фигурантам Божьей Колесницы Откровения, напомним вам, мои читатели, что их позднее подопрут своими плечами четыре христианских евангелиста, как эти, например, представленные на последней иллюстрации, из Евангели-ческой церкви немецкого Фройденштатда: стилизованная «пирамида»-кафедра – и «призма» в общем с ней контексте.

Ариадна, 20 Январь, 2020 - 00:26, ссылка

квадригой правит древнегреческий БОГ СОЛНЦА Гелиос, протягивая календарную ниточку- связку к Камню СОЛНЦА Мезоамерики.

"ЖЕНА, ОБЛЕЧЕННАЯ В СОЛНЦЕ"

Этой "солнечной" фразой мы продолжим анализ персонажей "Апокалипсиса" ("Раскрытия", "Откровения" в переводе) и их связи с календарями Мезоамерики.

В самом "Апокалипсисе" Иоанна Богослова есть две центральные женские фигуры: та самая "солнечная" Жена, т.е., Богородица и вторая героиня, ее антипод - Блудница, "жена, сидящая на звере багряном, [облеченная] в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом". Мы сейчас проследим слияние обеих этих граней в ОДНОМ образе,  Предшественницы из Индии, страны, где Логос был имплементирован под именем БРАХМАН.

Илл.: 1 - Богородица Гваделупская,  XVI в., церковь Нуэстра-Сеньора-де-Гваделупе​, Мехико,  Мексика; 2 - Богоматерь и младенец на полумесяце. Музей «Унтерлинден», Кольмар , Франция; 3,4 - Фрагменты с "полумесяцами" у подножий Богородиц; 5,6 - вариации Шакти Дурги, попирающей человека-Быка Махишасуру, Индия

Итак, БРАХМАН"одно из системообразующих понятий индийской мысли, означающее абсолютное первоначало бытия и глубинное содержание всех мировых феноменов, структурировавшее мифологические (Брахман персонифицируемый в виде божества Брахмы), ритуалистические и мистические парадигмы всей «ортодоксальной» религиозной традиции Индии, начиная с Брахман, Араньяк и Упанишад,... в философских школах веданты претворяется в Абсолют как универсальное мировое сознание, онтологически трансцендентное и одновременно имманентное миру". В. К. Шохин.Новая философская  энциклопедияБРАХМАН

В структуре индуистского Логоса-Брахмана имеется миф о самой популярной богине Дурге, которая как раз и "приравнивается к концепции предельной реальности, называемой Брахманом", согл. Линн Фулстон и Стюарту Эбботту, "Индуистские богини: верования и практики" (Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices). Отчего именно она? Ибо мифология и иконография Дурги аллегорически отражает формирование символизма самого известного, 12-знакового астрологического календаря, который до сих пор в ходу в индо-арийском, европейском мире. Календаря, повлиявшего, в том числе, и на символизм раннего христианства, в частности, на  образы "Жены, облеченной в Солнце"  и фигурантов Тетраморфа "Апокалипсиса". Которые, в свою очередь, понесли дальше на запад эстафету мезоамериканского Истока, став его ВИДОИЗМЕНЕННЫМИ ЧАСТЯМИ, уже в эпоху "От Рождества Христова".

Самая ранняя из известных "солнечных" христианских Богородиц, Гваделупская, попирает ногами, по сути, ДВА символа: Быка (позже принятого в символизме Западного мира, как "лунный принцип", ср., напр. соответствующий астро-знак  (и одновременно- верхнюю часть Матрицы) - и "Агатодемона" Елены Блаватской, изначального демона индуизма Махишасуру, человека-быка, ПОПИРАЕМОГО, побежденного Дургой. Позже они оба займут свои места в Тетраморфе, как замена двух "спорных" китайских и мезоамериканских символов.

Но если семантический комплекс Дурги-Махишасуры отражает логику-квинэссенцию центральной части Камня Солнца, то принцип Матрицы Цолькин прорисовывается еще в одном известном "бычье-рогатом" - теперь тантрическом сюжете, авторства крупнейшей буддийской школы Ваджраяны, где в ТАНЦЕ ЛЮБВИ сплетаютсяся супруги Бхайрава (рогатый Ямантаки, победитель бога Смерти Ямы) и Бхайрави, олицетворяющие уже "мирный" и гармоничный  вариант соединения двух протипоположных спиралей Логоса-Брахмана.

"Быки" (вариант - бычьи рога богинь-"Хозяек зверей") и "Львы" станут весьма популярны в дальнейшем движении на Запад, а вот  в эллино-египетском мире вновь произойдет размежевание этих двух символов. Аполлон-Дионис в своем 52-летнем "путешествии в Индию" (период «выравнивания» в системах календарей Мезоамерики, прошу заметить), согласно греческим историкам и мифографам Мегасфену, Диодору Сицилийскому, Страбону, Арриану и Курцию Руфу, приведет с собой назад Быка, причем - через Египет, как намек на "происхождение" тамошнего Аписа. А в самой Греции Бык также проявится выпукло. Только в одном случае, как ипостась Зевса, а вот в другом... Да, вы правильно догадались, мои читатели, в другой истории это будет зловещий Минотавр, как очередное, весьма нетривиальное, греческое напомининие о календарных "истоках". О Махишасуре, в частности.

Что ж, нам осталось рассказать лишь о Блуднице "Апокалипсиса". Что мы и сделаем в самое ближайшее время.

 

Знаете, что такое "Квадратура Круга"? Это  перевоплощение т.н. Грааля, древнего сосуда-кувшина, макета Матрицы (см. сосуд на перемычке из Авдата) с Кругом (Чашей) в разрезе - в оцифрованную призму с Квадратом (Пирамидой) в основании. Поэтому на нашей планете так много квадратных пирамид и круглых ступ.

"МИСТИЧЕСКИЕ ЦИСТЫ"

О "священных цистах" более полно можно прочитать у знаменитого русского символиста и мыслителя Вячеслава Ивановича Иванова в "Дионисе и Прадионисийстве", (Глава VII. Островной культ), а здесь мы остановимся на русских, христианских и иудейских их образцах. 

Традицию запихивать в призму-Ковчег-Ларец-Кивот и т.п.  различные предметы, в том числе, и геометрической формы, мы, славяне, переняли у древних иудеев. А они, в свою очередь, раздели собственные "Ковчеги"  на тот,  что со "Свидетельством" ("Откровением" - параллель с "Откровением" Иоанна Богослова) - и тот, что с календарными зверями, т. н. "Ноев Ковчег".

Илл.: 1 - Ноев ковчег, Беатус Лиебанский (VIII век), «Толкование  Апокалипсиса». fol. 15r. Университетская библиотека Джона Райландса, Манчестер, Великобритания; 2 - Ноев ковчег, изображение в греческой церкви; 3 - матрица Цолькин; 4 - "заяц в ларце, утка в зайце, яйцо в утке..." 

Во втором случае мы своих русских зверей в сказочный Ларец поместили - и на Древо Мировое (Дуб) повесили. Ну, а они  - по морю-окияну запустили, ДВУХвершинную гору Ар-ар-ат искать. Бог с ними, все живы остались- и "гора" нашлась...

Тут ведь интереснее - что в "главных" ковчегах оказалось-то!

Сразу отметим факт оперирования во всех приведенных ситуациях категориями Пространства, его сжатием-расширением, вложенностью друг в друга "составных частей". И обратимся в этой связи к работе советского лингвиста Владимира Топорова "Мировое Древо", в которой автор , среди прочего, объединяя сказочный , "мифопоэтический" контекст с, по сути, родственным,  религиозным, многое проясняет и раскрывает именно в  "пространственной" теме:

"...существует огромное количество стандартных текстов (их типов, родов, жанров), непосредственно ориентированных на изображение пространства: операционные тексты типа сказок, загадок, магических формул и т. п., в которых проверяется процедура заполнения (ср. сказки типа ≪Теремок≫ и др.) и опустошения (ср. заговоры с формулой последовательного изъятия объектов из данного пространства), его расширения и сужения, разных его трансформаций; тексты о структуре пространства (в частности, о серии вложенных друг в друга пространств) и измерении его основных параметров; тексты о ритуальном пространстве (описание святилищ, храмов, сакральных мест — topographia sacra) и соответствующих церемониях, обрядах, праздниках; тексты, посвященные пути и разным его видам — восходящий и нисходящий...профанический и сакральный и т. п." Мировое Древо.Пространство и текст.

  И тут, дорогие мои философы, в рассуждениях В. Топорова наступает ключевой момент, который, возможно, многим из вас не понравится. Но, как говорится, из песни слов не выкинешь:

"Если принять за точку отсчета мифопоэтические представления о пространстве, то даже кантовское определение пространства как внешнего априорного созерцания (притом что время — внутреннее), как того, что не воспринимается извне, а налагается познающим субъектом на данные чувственных восприятий, что ≪идеально≫, ≪субъективно≫, предшествует вещи в пространстве и т. и., - обнаруживает ряд недостатков и неясностей, некоторую содержа-тельную бедность, которую нужно понимать в том плане, что многие утверждения о мифопоэтическом пространстве не находят себе эквивалента у Канта, не могут быть переведены на язык его теории пространства (и времени). Кант работает как бы с наиболее нейтральной и семантически бедной частью того пространства, которое знала мифопоэтическая традиция."Там же, п.6 Прим.

То есть, ОБЩЕМИРОВАЯ мифопоэтика и Традиция предоставляют нам  МНОГОЧИСЛЕННЫЕ аргументы, не исключающие возможности того, что Кант обедняет Картину Мира! И не факт, что аргументы Канта в этом, конкретном случае, оказываются сильнее...

Но я это к чему: к упорядоченности "предметов" в сакральных ящиках. "Вложенность" подразумевает жесткую упорядоченность, иной вариант не позволит геометрия Пространства. То есть, просто и хаотично набросать в Ковчег каменные Скрижали, Процветший посох и хрупкий сосуд с манной - космологический нонсенс. Тем более, что у иудеев изначально НАИБОЛЕЕ ЧЕТКО обусловлена не только геометрия сакрального ящика - с размерами,  и симметрией расположения херувимов, но и тщательно "прописан" весь текстовый ряд, связанный с Ковчегом Завета: от нитей плетения одежд Первосвященника и завесы Скинии - до формы нагрудника с "числовой" Пекторалью.

Упорядоченность этих вещей будем искать в девтерономическом историческом периоде, когда всех этих "вещей" в Ковчеге  Свидетельства (Откровения, в синод. переводе)... не было! А была статуя некоего божества: то ли Яхве, то ли Быка, как о том свидетельствует "Православная Энциклопедия("Ковчег Завета"). И только приблизительно в 620 г. до н.э. царь Иосия кардинально изменил ситуацию на  известную нам сейчас.

Думается, что тот, первичный артефакт мог поведать нам самую правдоподобную версию, но из всех человеческих изображений, связанных с Ковчегом Завета в исторических художественных анналах лучше всего сохранился лишь образ основного иудейского пророка, Моисея. И что характерно - с теми самыми Скрижалями... 

Итак, Скрижали  в семантическом комплексе ​Моисей-Ковчег Завета "упомянуты" дважды. Далее, "лучи" пророка, как крона процветшего Посоха=Мирового Древа.       И - общий образ золотой Стамны с манной, как неиссякаемого изобильного сосуда, известного по многим мифам, в том числе , и околохристианским. Стамна с манной, как Грааль - и "вложенные" в нее, как на то намекает русский вариант древнейшего мирового мифа, Скрижали. Матрица - это и есть то самое "Свидетельство"  или, у иудеев - Ковчег  Свидетельства-Откровения-Завета.

    Илл.: еще одно, "крылатое" (крылья-вихри-"Силы") представление Матрицы в контексте двух ковчегов, 1 - иудейского,  как обобщенная художественная концепция; 2 - древнеегипесткого ( "ковчег", это изначально лодка, если кто забыл, напр., тот же Ноев Ковчег) на пекторали  фараона Шешонка II, ок. 924-890 гг. до н.э.

 А мы продолжаем изучать объемные "внутренности" призмы ("цисты", по В.И. Иванову) Цолькина. Обратимся к близкой нам, христианской призме-цисте-Матрице. По аналогии с иудаизмом, см. "Ковчег Яхве" в Ветхом Завете, роль такого "предмета" здесь играет Гроб Господен - и его символические, натурные отражения в наших церквях - в форме кивотов-Дарохранительниц и даже "ковчежцев" для сохранения "Агнца годового" из обряда Евха-ристии. Процитируем дословно Литургический словарь Роберта Тафта:  "В византийском литургическом обиходе агнцем называется сердцевина главной просфоры. Агнец символизирует Тело Христово; отмеченный печатью, он обрезается в чине  Протесиса (Проскомидиии - см. Википедию, - Авт.) и освящается на ЕВХАРИСТИИ".Агнец

Обращу здесь ваше особое внимание на упомянутый В.Н. Топоровым ("Мировое Древо") "мотив происхождения частей Вселенной из членов человеческого тела". Этот мотив акцентирован  еще у нескольких авторов:  "Тело человека тысячелетиями служило моделью мироздания – от теорий макрокосма и микрокосма до физиологических учений XVIII-XIX вв." (Ямпольский М. Б. "Эксперимент Кулешова и новая антропология актера"). "Во время буддийской медитации тело становится мандалой, т. е. моделью мира" (Говинда Лама. Основы тибетского мистицизма согласно эзотерическому учению великой мантры ом мани падме хум"). Вселенную у нас изображает призматическая Матрица, Агнец СТАЛ призматическим - и помещается на год в призматический ковчежец. Ну, а центральную фигуру Цолькина, т.н. "Ткацкий Станок" уже внутри, в призме-Матрице, будет по умолчанию, ПОДРАЗУМЕВАЮЩЕ олицетворять распятый Христос, так же, как и "лучистый"  Моисей (ранее - Яхве) со скрижалями.

"Распни его!" - вы помните этот призыв? В христианском версии Распятие Агнца - следование давнему языческому ритуалу, где роль жертвы ИЗНАЧАЛЬНО играло тело распятого риту-ального животного. Эту характерную "схему" сегодня еще можно наблюдать на чудом сохра-нившихся средневековых изображениях. Например, с Благовещенского алтаря доминиканцев, 1480г., находящемся сегодня в музее Ултерлинден, Кольмар, Эльзас, Франция, где рядом с девой Марией и Единорогом распласталась агничья шкурка. Она же повторились в умили-тельных греческих этюдах-пародиях в форме "золотого руна", как заветная добыча аргонавтов.

 

Почему Агнец, ягненок, Баран в конце концов? Разговор об этом впереди. Самые нетерпеливые могут читать Книгу, ну а здесь мы сделаем два красноречивых дополнения к рассказу об этом символе. Первое - из... допустим, "Шахнаме" Фирдоуси, где именно Баран выступает в роли царского фарра, хварны-отмеченности: "то царственный знак, то владык благодать!". И, соответственно, - самой инсигнии отмеченности, австро-испанского рыцарского ордена Золотого Руна, которым был отмечен русский царь Александр I.

А возвращаясь к "мистическим цистам" в разговоре об Ангце-Христе, нельзя не упомянуть его первую космологическую призму, рождественские Ясли (здесь напомним о иудейских (Моисей) и русских (царевич Гвидон) "яслях", как повторение той же концепции в культурах других народов), что "Рождество" вообще - самая богатая и распространенная иконическая типология и примечательна помимо всего прочего тем, что сохранила в себе очередной языческий след - Быка и Осла.  Замечательное речевое сопровождение-пояснение такого интересного факта находим у святителя Иоанна Златоуста: «...пеленается младенец, и держит землю. Ясли изображают престол небесный, и скот – херувимское предстояние».Spuria На Рождество Христово. Мы вернулись к Матрице, и к двум ранним херувимским Силам- Ne-te-ru, окружающим в данном случае божественную мандорлу - коконоподобного спеленанного младенца-Христа, находящегося в центре призмы-Ясель.

МИРОВАЯ ГОРА

Но в раннем христианстве была еще одна версия содержимого этой Призмы. Версия иллюминированная, созданная своим автором, византийским путешественником и исследователем Космой   Индикопло́вым между 535 и 547 гг. Носит она поразительное название - "Χριστιανικὴ Τοπογραφία", "Христианская топография".

Комментарии к Косме - как его современников, так и более поздние - уделяют особое внимание  утверждению византийца о том, что земля "плоская", а не шарообразная. А у автора в то же время акцент совсем на другом: мир имеет форму ящика, ларца - по типу иудейской Скинии. Причем с расположенным внутри весьма внушительным конусообразным холмом, соотнесенным также и с зодиакальными созвездиями эклиптики. Так что аргументов в пользу "плоской земли", в нашем, сегодняшнем понимании, судя по красноречивым иллюстрациям Индикопло́ва, просто нет. И внимание традиционных трактовок переносится с главного - на менее существенное. А главное у Космы - это  космологическая коробка. Коробка, ларец, Скиния. Читаем у русского историка и археолога професcора Егора Кузьмича Редина"...[в иллюстрациях К.Индикопло́ва] имеем множество иконографических типов, композций, служивших образцами для последующего времени, [в том числе] скинии с левитами и коленами израилеевыми, ковчега завета, Аарона в первосвященническом облачении".Христианская топография Козьмы Индикоплова по греческим и русским спискам. Ч. 1

Илл.: 1, 2 - Скиния в пустыне и схема расположенных вокруг нее 12-ти израильских "колен"; 3 -  схема сооружений Теотиуака́на Мезоамерики, 2 в.

Скиния - призматический походный храм иудеев, как место собраний и хранений Ковчега Завета до постройки Иерусалимского храма, созданного строго по ее образцу. Еще у одной авраамической религии - ислама также есть своя священная призма, о которой мы упоминали в самом начале, Кааба  (Гл. "Путь Логоса"). Посмотрите как она выглядит на древних миниатюрах:

На этих изображениях мы видим кардинальные отличия мусульманской святыни как от иудаистской - так и от своего современного образца. Во-первых, заметно изменены пропорции Каабы: ранее высота явно превалировала над длиной-шириной. Во-вторых, мы наблюдаем внезапный переход к "восьмиричности" ранней Каабы, на что указывают восьмерка слонов или даже ее непосредственная октогональная форма. Как видим, и призма, и пирамида Кецалькоатля из майянской Чичен-Ицы в определенный исторический момент нашли свое отражение в исламе благодаря мощному индийскому и индокитайскому влиянию. Увы, позже Кааба по каким-то причинам утратила эти свои ранние "черты", уже после того, как еще раньше потеряла 360 языческих идолов календаря. Последнее выхолащивание Логоса в арабском мире призошло с утерей священной коровы Аль-Бакары - по тому же самому сценарию, по которому древними евреями была утрачена собственная священная "красная корова", как парафраз языческого Золотого Тельца (См. книгу "Факторы майя..."). И только ранние христиане Палестины восстановили пространственные абрисы Матрицы атрибутами евхаристического ритуала, оттолкнувшись от скромной Вифлеемской звезды-"звездицы".