Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип

Аватар пользователя Ариадна
Систематизация и связи
Онтология

;

                                     "Откуда, спрашивает Гермес, произошли стихии природы?"                                                 - Пэмандр отвечает: "Из воли Бога, который, взяв свой Логос                                                   и созерцая в нем порядок и красоту, создал мир по этому прототипу". 

                                                          Вл. Соловьев. Гермес Трисмегист (статья в ЭСБЕ)

 

                                     

                                "Художник...  раньше философа утверждает действительность, потому что                                             впереди всякого познания идет созерцание."

                                                           Г.Г.Шпет. Эстетические фрагменты   

  

                                                      

                                                    "Εν αρχή ην ο Λόγος..." - В начале был Логос

                                                                             Евангелие от Иоанна, глава 1 стих 1

 

 

Логос... Речь пойдет о том, оригинальном, буквальном, как у Иоанна, Логосе. Том самом, мно-голиком Логосе, при рассмотрении которого мы здесь, в нашем тексте, поначалу попытаемся оттолкнуться от его "формы", принятой в свое время русским философом Владимиром Соловь-евым, как Прототипа Мира-Универсума. То есть, его, Универсума, схематического отражения. Далее, от формы мы, возможно, придем к некоему Содержанию, а также - к изначальному принципу-алгоритму создания-построения (здесь кстати будет вспомнить давний спор Церкви с арианами по поводу Логоса как "здания") этой формы-схемы. И если данная "схема" дейст-вительно существует, то будет логичным предположить, что ее абрисы мы должны встретить во всех мировых культурах, при изучении их из самых глубин истории. В процессе такого куль-турного "погружения" мы волей-неволей прикоснемся к решению еще одной сверхзадачи, свя-занной с Логосом, а именно - "прояснени[я] идеальных оснований и мотивов культурного твор-чества в его отдельных формо-образованиях... [c целью] обнаружения идеального смысла ми-ра и человеческого существования.(Н.А. Плотников.«Логос» в истории европейской философии: Проект и памятник) : 

https://www.academia.edu/6002999/_%D0%9B%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81_%D0%B2_...

Очевидно, что в предстоящем поиске, коль мы задумали его осуществить, нам предстоит вни-мательнее присмотреться к тем художественным или графическим образчикам, которые в свое время служили самыми сакральными знаками для той или иной цивилизации. Данный образ должен быть достаточно прост, унифицирован. Причем на планете Земля должна сохраниться его первичная, истинная форма. 

Разумеется, автор осознает, что время стерло или трансформировало черты этого знака так же, как, очевидно, придало несколько иное значение и самому понятию, олицетворяемому этим знаком (символом), обернув "зерно" плотной шелухой из "плевел". Или, как выразился Мартин Хайдеггер, произошло их обоюдное "сокрытие, берется ли оно в смысле потаенности или за-соренности или искажения [или даже как простое следствие того, что] всякое исходно почерп-нутое феноменологическое понятие и положение в качестве сообщенного высказывания под-лежит возможности вырождения. Оно транслируется внутри пустой понятности, утрачивает свою почвенную устойчивость и становится свободнопарящим тезисом". Бытие и время. Вторая гл. §6. Задача деструкции истории онтологии. §7. Феноменологический метод разыскания. Б. Понятие логоса. В. Предпонятие феноменологии

Предлагаю снять "плевела", осуществив совместно с хайдеггерианской Деструкцией также и ДЕКОНСТРУКЦИЮ гуманитарного знания человечества, в т.ч., философии, метафизики, рели-гии и культуры - по методу еще одного философа, Жака Деррида.

На сайте "Философский Штурм" дерзкая задача поиска эйдоса Логоса была уже поставлена, в 2015 году. Давайте продолжим. 

Вначале - краткий дайджест из собранного в ранней теме:

1. "Синтез знаний должен быть сверхобобщающий, за всю историю познания..." - Владимир Рогожин - "с одновременным решением  проблемы "обоснования знания, а не только научного знания, в том числе и знания всей мировой Традиции за тысячелетия." - (ВР)

2. Корни современного кризиса понимания находятся в начале науки Нового времени с познавательными установками: «Hypotheses non fingo» и «Физика, бойся метафизики». В результате была ограничена конкуренция гносеологических парадигм, а господствующей мейнстрим-парадигмой стала механицистская парадигма («парадигма части», парадигма «bricks of the Universe», «парадигма отрезка»). Онтологическая мета-парадигма, Универсум как целое, была задвинута на «философские задворки» науки. Это было начало четырехвековой эпохи интуитивных блужданий и постоянной борьбы парадигм, вместо их философского стратегического взаимодействия. Итог: фундаментальная наука «уперлась» в понимание при-роды «законов природы», фундаментальных констант, пространства, времени, информации, сознания. Это кризис не только оснований математики и физики, но также общий кризис философии, «матери всех наук». Это глубинный онто-эпистемо-аксиологической кризис, кри-зис познания, кризис оснований знания, трансформирующийся во всеобъемлющий экзис-тенциальный кризис, когда предельно обострился вопрос о существовании человечества и всего живого на Земле.

3. Что значит понять пространство? В «Онтологии математического дискурса» Григорий Гутнер сделал важные выводы: «Событие схватывания структуры означает понимание» …  Понимание пространства, базисной идеальности фундаментальной науки есть «схватывание» его онтологической структуры. Информационная эра предельно обостряет старую метафизическую проблему понимания «души материи». Какой же путь выбрать для преодоления тотального кризиса понимания в фундаментальной науке? Это путь метафизического конструирования новой всеобъемлющей модели идеальности на основе «модифицированной онтологии», ... построение Примордиальной (Первичной) Порождающей Структуры.

4. В основе онтологического построения порождающей структуры Универсума лежит Супер-аксиома "В Начале был Логос...", где "Логос" - закон законов, метазакон и сущностный (онто-логический) суперпринцип триединства - триединства абсолютных форм существования ма-терии (абсолютных состояний материи). Т.е. четко заявляется изначальная законосооб-разность Универсума (Вселенной). - ВР

Сергей Борчиков, 24 Октябрь, 2015 - 18:36, ссылка

Андрей Белый называл это (В) Символом. Причем не в гносеологическом смысле, а в онтологическом. Символ как объективное Единое и единство как Символ (пар.19):

Вот такая удивительная картинка! Куда тут бедному треугольнику!

Это к нашей теме о Творении мироздания + реплика в адрес Рогожина и Владимира-физика: тут не только обоснование математики или физики, а всего сущего бытия какое только есть.

Здесь я, как новый модератор, позвою себе вставить ремарку о символе от известного современного философа России Владимира Бибихина:

Символическая связь, принято считать, не знаковая. Она не нами установлена, не условна, для нее есть основания. В чем, где? ...В самих вещах мира заложены неявные созвучия. Кто их туда заложил? какая нечеловеческая инстанция прошила словно листки вещи мира так, что они оказались книгой? Символ предполагает веру, что в мире идет тайная перекличка смыслов.
В таком случае разгадывание путеводных нитей, будь они вложены в мир творцом или свойственны миру как таковому, должно было бы стать ГЛАВНЫМ ДЕЛОМ МЫСЛИ (курсив мой, - Авт).
Язык философии. п.13. Вопрос о символе

http://bibikhin.ru/yazik_filosofii#b145

Т.е, вторым основным - и равноправным! - языком философии должен стать именно язык символов и изображений, images, актуальность вдумчивого применения которого назрела, прежде всего, с точки зрения проступившей проблемы потери "логико-когнитивной ответ-ственности" (В.Шохин) за современным исследовательским Словом не только в теологии, но и в самой философии - вследствии критического нагромождения, "мельницы слов" (А.Бараба-шев), а от того и размытости/искажения рассматриваемых в ней смыслов и рефлексий. Вер-бально-визуальное верифицирование, поверка символом слова - и наоборот позволят вдвое усилить познавательно-прикладную эффективность этих двух основных информационных баз человечества

Несомнено, в своем исследовании мы применим ВЕСЬ арсенал художественно-чувственного воплощения Мысли, т.е., весь арсенал Искусства. Еще один аргумент в пользу подобного вы-бора Путей Познания находим у Густава Шпета:

Искусство (продукт, деятельность) — прежде чем стать деятельностью, производящей продукт, есть sui generis, познание его = исследование и оформление (по Фидлеру); это есть если не в полном смысле «познание», то зачаток (созерцаемый) его; фантазирующая контемпляция, хотя и quasi-познание, но — аналогон его; сколько художественное созерцание отличают от научного (цельное, не аналитическое, от аналитического и подобного), столь предопределен и дальнейший путь связей и прочего. Это есть познание цельного предмета цельною лич-ностью в их взаимной характерности...,  раскрытие порядка в вещах и возможностях, хотя и взятое отрешенно, и это познание включает, как всякое, которое — не просто переживание — понимание (выражение — сообщение).[Густав Шпет. Искусство как вид знания (этюд)
 — https://psyjournals.ru/kip/2006/n4/Shpet.shtml 

А вот в качестве конкретного примера эффективности привлечение - как необходимого до-полнительного - художественного выражения Эйдоса, причем с наличием в нем "философски ценных результатов опознания иконической перформативности в качестве праосновы вер-бальной перформативности", отметим оригинальное исследование, выполненое на древнеки-тайском материале доктором философских наук Андреем Крушинским:

https://pj.iph.ras.ru/article/view/5625/3150

А мы, мой Читатель, возвращаемся к ЛОГОСУ.
 
Андреев, 26 Октябрь, 2015 - 09:22, ссылка

Простота: ВСЁ ЕСТЬ СИМВОЛГлубина: Символ есть Логос.

Весь мир - это символ Логоса. Все человечество - символ Логоса.

Каждое человеческое сознание - символ Логоса, образ и подобие Логоса.

Но Логос - не внутри региона человеческого бытия, содержащего регион сущностей. Он над и под и вне всех регионов чувственного мира. Он вне времени, бытия и пространства. Но Им создано и в Нем держится и Бытие, и все сущее, и все регионы, и человек, который в своем регионе бытия осознает и отражает реальные программы этого Логоса (эйдосы), как идеи, сущности и имена Бога.

Земля может быть уничтожена астероидом, человечество может быть стерто ядерной войной или чумой, солнце погаснет и вселенная сожмется в черную дыру, а затем в невидимую сингулярность, но Логос пребудет неизменным, нетленным, непричастным никаким процессам и потерям. И когда Ему надо, вновь развернет Вселенную из новой сингулярности и породит в ней жизнь и разум.

Все есть ЛОГОС.

Сергей Борчиков, 26 Октябрь, 2015 - 10:02, ссылка

Как синтезировать это многообразие прошлых первоначал, без настырности и лукавства?..
Ариадна, 27 Август, 2019 - 17:45, ссылка

 

Уважаемый Сергей, отметьте, пожалуйста, своим вниманием слова Владимира Рогожина: «философская и научная проблема обоснования знания (проблема №1) - есть проблема конструирования примордиального онтологического символа, символа, порождающего все иные символы».

Прекрасно! Вы, Сергей, со своей стороны упоминая А.Белого, весьма кстати возвращаете нас на 100 лет назад к русским символистам, которые, среди прочего, соотносили с буквами как графемами некие феномены, на первый взгляд с алфавитом не связанные. Здесь стоит  обратить внимание на алфавитно-азбучный символический поиск  Сергея Есенина («Ключи Марии»), на формирование эстетических вкусов которого, как известно, в значительной степени повлиял  именно А. Белый. Причем лингвистическую философию Белого и Есенина роднит космизм. Думаю, что им в компанию подходит и Велимир Хлебников, для которого «звуки азбуки — суть имена разных видов пространства, перечень случаев его жизни. Азбука, общая для многих народов, есть краткий словарь пространственного мира».("Художники мира!")

Так вот, "литературно-исторический контекст рисунков Есенина в «Ключах Марии» очень широк и идет от Кирилла и Мефодия. Концепцию рождения русской азбуки и алфавита Есенин строит не только под влиянием бесед с Андреем Белым, но подспудно - на орнаментальных буквицах древне-русских рукописных книг. Рисунки Есенина как часть реального ком-ментария к его произведениям (Н.И. Шубникова-Гусева). Отмечу, что лично порекомендовала бы обратить особое внимание на букварь Кариона Истомина, учителя царевича Алексея

В этой связи особенно интересна есенинская онтология кириллической (изначально – глаголи-ческой) ижицы:

«Люди должны научиться читать забытые ими знаки... Они должны постичь, что предки их не простыми завитками дали нам фиту и ижицу». Фита и ижица, две последние буквы древне-русского алфавита, на богородичных иконах – ничто иное, как написание  греческой аббреви-атуры «Сын Божий» – «О Йюос (Ѵ) ту Феу(Ѳ)», то есть, в буквальном прочтении на иконе – «Матерь Божьего Сына». Есенин пытается определить, ЧТО ИМЕННО стоит за феноменом Хрис-та, за ѲѴ. Он соединяет Ѳ с Ѵ, синтезируя итоговую ижицу, но какую! «Волнообразная линия в букве Ѳ означает место, где оба идущих должны встретиться. Человек, идущий по небесному своду, попадет головой в голову человеку, идущему по земле . Это есть знак того, что опрокинутость земли сольется в браке с опрокинутостью неба. Пространство будет побеждено». Ключи Марии. Компилируя «альфы» и «омеги» старинных алфавитов, Есенин воссоздает  «знак Бога» – завершающую букву древней глаголицы («Человек по последне-му знаку отправился искать себя») – глаголическую ижицу.

Примем ко вниманию также Символ, стоящий в перечне А. Белого, как «эмблема». В частности, наш треугольник наиболее проявлен именно в эмблемах «Авроры» Якова Беме, (Рис.1,2)  упомянутого Белым в «Глоссолалии». Возвращаемся в Владимиру Рогожину – и все вместе (с Белым, Есениным, Беме, Рогожиным, Андреевым, Борчиковым, Антиповой) конструируем при-мордиальный онтологический символ», поставив основной акцент на ЦЕНТРАЛЬНЫЙ элемент старообрядческой иконы "Изображение(!) Символа Веры" (Рис.3),

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Creed_icon_(Russia,_17_c.).jpeg

И, разумеется, на сам конечный, примордиальный онтологический символ - матрицу Цолькин.

Мы впервые в истории языка и информации в полной мере ОПЕРИРУЕМ СЕМИОТИЧЕСКИМИ МОДЕЛЯМИ. На вооружение взят лозунг Велимира Хлебникова, пророчествующего о том, что "немые начертательные знаки [как художественное претворение Мысли] помирят многого-лосицу языков." Именно семиотика, как ее понимали, например, Юрий Лотман и Вяч. Вс. Ива-нов, способна снять противоречия между языком как речью и письмом - и его же изобрази-тельным отражением в форме знака-Идеограммы. Знака, как «материально выраженной заме-ны предметов, явлений, понятий в процессе обмена информацией". Тонкая, но прочная нить, связавшая творческий поиск В. Хлебникова - Р. Якобсона - Ю.Лотмана - Вяч. Вс. Иванова. Мы не дадим ей прерваться!

 

"В НАЧАЛЕ БЫЛ ЛОГОС"...

Ариадна, 27 Август, 2019 - 21:16, ссылка

- Почему В.Рогожин акцентирует на важности Традиции при  построении приморди-ального онтологического Символа?

«Фундаментальное знание построено на аксиомах. Поэтому и был осуществлен поиск первоаксиомы. Ее  дает нам Традиция.  Но аксиома должна быть конструктивной. Именно "В Начале Был Логос..." дает такую конструктивность. У современного "фундаментального знания" нет сущностного (онтологического) базиса. Супераксиома Традиции плюс самая глубинная онтология и диалектика матушки Природы дают возможность построить искомый сущностный базис знания - т.е. его онтологическую рамку, каркас и основание (фундамент). – (комментарий  к теме "В Начале был Логос..." VS. "В Начале был "Большой взрыв"..." Владимир Рогожин, 20 Сентябрь, 2015 - 13:46

То есть, в наших построениях Логос, Слово, как рассматриваемый нами элемент алфавита-азбуки, его буква,  выступает, в том числе, и как «Вид Пространства (вспомним цитату из В. Хлебникова «звуки азбуки — суть имена разных видов пространства, перечень случаев его жизни). Здесь, очевидно, следует  напомнить о ключевом свойстве призабытой нами гла-голицы цитатой замечательного публициста, лауреата Патриаршей литературной премии Юрия Лощица:

 В глаголице сызначала присутствовало качество предмета нарочитого, намеренно закрытого, годного для узкого круга посвящённых лиц, обладателей почти тайнописи... Её вычурно называют сакральным кодом, матрицей вселенского звучания".Кирилл и Мефодий. Кириллица и глаголица 

Глаголическая Ижица – точная модель «Пространства» (Универсума), а вот глаголическое Слово  (Логос)  – один из его «видов» и «случаев его жизни». Нижний Предел. «Сначала было Слово» – затем глаголическое  Иже,  Верхний предел, Разворчивание Пространства – и Ижица (ИЖЕСЛОВО – Христос!),  Синтез. В подверждение этой гипотезы – видео от болгарских исследователей «Буквата Ижица»:

https://www.youtube.com/watch?v=gLULMMnfOng

ПОПРАВКА: Последняя ссылка на 17 января 2020 г. НЕАКТИВНА. Вынуждена принести изви-нения своим читателям, ибо фильм убран из Интернета по каким-то причинам. Но то, что он подтверждает мои догадки о Синтезе глаголических букв-знаков Слово,   Иже, в итого-вую Ижицу, Ижеслово, можно судить по редким стоп-кадрам работ его авторов:

И самое главное, по сохранившейся аннотации к фильму: "Графиката на буквата е изградена от буквите „Иже” и „Слово”,  в превод можем да преведем Подобни на Бог Слово или Ижи-ца". Переводим на русский язык: "Графика буквы составлена из букв «Иже» и «Слово», в переводе - "подобный Богу Слово". То есть, итоговая, слитная литера - символ Ижица-Иже-слово,  значит ПОДОБНАЯ(ЫЙ) ХРИСТУ

Смотрим в российские словари:

1. Фразеологическим словарем русского литературного языка Ушакова ПОДОБИЕ зафиксировано толкованием фразы И иже с ними (ним) - И им (емуподобные;

2. Школьным этимологическим словарем русского языка. Происхождение слов: 

"иже (который). Заимств. из ст.-сл. яз., где иже — сращение местоим. и «он» и частицы же",   т.е, ОН ЖЕ;

3. Новым толково-словообразовательным словарем русского языка, Т. Ф. Ефремовой:

иже

[2- значение] местоим. устар. Который.

 

Иже-Слово, как затерянный компонент Традиции, тем не менее являет собою пример за-мечательного "Следа", который, согласно Жаку Деррида, приведет нас на магистральный Путь Логоса. Но в дальнейшем нам придется воспользоваться и напутствием русского философа и искусствоведа Густава Шпета, обязующего нас, современных, в вопросах понимания логики той же Традиции, использовать такой онтологический инструмент, как Герменевтика. Причем, углубив и расширив его творчески, оттолкнувшись от подсказок... Блаженного Августина! (ГЕРМЕНЕВТИКА И ЕЕ ПРОБЛЕМЫ. Августин.) То есть, раскрыть все двусмысленности, и в це-лом ВСЕ потаенные смыслы Святого Писания, учитывая подмеченный шведским мыслителем Акселем Грувюсем (Axel Gruvæus) факт, что "самые значимые христианские святыни стали антропологическим наследием другого времени [в результате переосмысления] ... ряд[а] архетипических и антропологических концепций, которые составляют основу понимания мифической, доисторической философии"Мирча Элиаде - Миф о вечном возвращении

https://medium.com/@axel.gruvaeus/mircea-eliade-myten-om-den-eviga-%C3%A...

 

Ариадна, 12 Январь, 2020 - 13:34, ссылка

Дополнение к гл. "Логос от алфы до... ижицы" Кн. "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка"

     

Кстати, до своего символического "Усекновение головы", основоположница этого крипто-приема, пуническая Танит "отметилась" и на землях праславян-радимичей, причем вместе со своей перевернутой формой, факт, зафиксированный академиком Борисом Рыбаковым на удивительной подвеске с "туром" и семью (опять календарное число!) "турицами" (Рис. 3 ниже), теми же космологическими "парящими кеглями" Анаксимандра-Поленца, упомянутыми Ю.Францовым в работе «К эволюции древнеегипетских представлений о Земле». То есть, две глаголические литеры: Слово, (в последующем как симолическое соответствие одному из "конечных пределов" апологетики христианства, АЛЬФЕ, "Началу") и Иже, - ОМЕГЕ, "Концу", также, как и Ижеслово-Ижица, , означающая Матрицу, были в символическом "ходу" в Ев-ропе как раз в то время, когда Кирилл и Мефодий начали работу над следующим славянским  алфавитом, кириллицей.

Судьба Танит  сложилась, как мы видим, незавидно. С усекновением головы затерялся и сам Исток Танит - "туриц" -"Слова", древняя Матрица. И только великий испанский архитектор и мыслитель Антонио Гауди оставил нам оригинальный "след" в Саграда Фамилии, несколько язвительное напоминание о трансформациях двух Танит  - и об окончательном "безголовом" результате.

 

Ариадна, 4 Сентябрь, 2019 - 22:11, ссылка

 

КАЛЕНДАРЬ-ПРИЗМА

И вот здесь, вот именно здесь мы и можем начать  наш анализ об Истоке своих представлений о Трехмерном пространстве.

Корнак7, 3 Сентябрь, 2019 - 13:03, 

Измерения - порождение ума. Мир непостижим. Мы пытаемся освоиться в нем с помощью догадок. Измерения - одна из догадок.

irina_pti, 3 Сентябрь, 2019 - 13:20, 

Корнак7, 3 Сентябрь, 2019 - 13:03Да, мы создаем некие конструкты, которые позволяют нам ориентироваться в осознанной части  мира, в котором мы живем. Но это не есть наши чистые фантазии, как полагает крайняя форма солипсизма. В Бытии есть нечто, на что мы опираемся, когда создаем свои понятия. Вот об этом нечто и хотелось бы понять хоть немного. Хотя опять же не понятно насколько это нечто подается описанию языком.

Илья Геннадьевич, 4 Сентябрь, 2019 - 13:29, 

 Ну, где в природе встречается "кубизм" Декарта? Ну, разве что, в кристаллических решётках, он хоть сколько-нибудь уместен

(Из комментариев к теме "Трехмерность мира?")

Где мы конкретно и явственно встречаем куб (призму, как вариант), так это в достаточно многочисленных отражениях Видения, Представления  древними... Универсума.

Ковчег Завета иудеев, Кааба мусульман, Ясли-гроб Господен Христа (кивот в русской церкви), саркофаг Осириса – да тот же сундук на дубе Лукоморья с тайной смерти Кощея– все это -«мистические цисты» , по Вяч.Ив.Иванову («Дионис и Прадионисийство»), большей частью призматической формы. Существует анализ такого положения вещей в неплохо проработанном наукой на сегодняшней день египетском язычестве. Так, светоч отечественной егип-тологии Юрий Францов, анализируя египетский Лейденский демотический папирус в своей работе «К эволюции древнеегипетских представлений о Земле», подмечает странный намек древних жителей  Страны Пирамид на наш мир, как призму. Заметим вначале, что сам папирус повествует о значительном для египтян КАЛЕНДАРНОМ празднике, очевидно, начале нового года – и прихода солнечной Богини. Кто она такая, ЧТО ИМЕННО олицетворяет? В глоссах –комментариях папируса «солнечная богиня объявляет, что она—коршун, жена бога Амона в Фивах. Редактор-жрец добавляет, что коршун—это год, ибо когда хотят написать год, ставят иеро­глиф коршуна. Таким образом, редактор обнаруживает знание позднего, так наз. энигматического письма». Что далее анализирует Ю. Францов? Удивительную фразу богини: «Смотри, земля предо мной, как коробка, это значит, земли бога предо мной, как круглый мяч». Этот образ в устах солнечной богини заставляет остановить на нем наше внимание. Для первого образа употреблено слово ‘fti-t, древнее ‘fd-t, что значит «коробка, ларец, ящик». В демотическом папирусе, как указывает Шпигельберг, оно значит иной раз и саркофаг».

http://pero-maat.ru/zeml.htm

 «Ну, и? Что за «ящики»?» - спросите вы. Обратите внимание на Богинию Коршун –Год!, повествующей об этой «коробке». И теперь вспомните 360 идолов Мухаммад ат-Табари из его «Истории пророков и царей» (1:157), связанных с другой «коробкой», находящейся относительно неподалеку географически – Каабой, священной призмой мусульман. Отметим здесь, что число 360 также сплошь и рядом встречается в мифологии китайцев и индейцев майя. Очевидно, древними изначально для удобства был принят к «руководству» и жизнедеятельности 360-градусный круг. Хранители древней календарной Матрицы, майя, например, в своем втором основном, 365-дневном календаре ХААБ приводили календарную ситуацию к реальной, годичной, путем добавления  дополнительного короткого периода из 5 дней – Вайеб, «дни без времени».

То есть, ИЗНАЧАЛЬНАЯ, календарная, среди прочих назначений,  Матрица древних была призматической, ТРЕХМЕРНОЙ. Как, впрочем, и сам изачальный, якобы плоский, Цолькин, наш примордиальный онтологический символ.

 

Ариадна, 6 Сентябрь, 2019 - 13:16, ссылка

Хранители древней календарной Матрицы, майя, например, в своем втором основном, 365-дневном календаре Хааб приводили календарную ситуацию к реальной, годичной, путем добавления  доп. короткого периода из 5 дней – Вайеб, «дни без времени»).

Кстати, сами египтяне также прибавляли эти пять дней в своем календаре, схематически разделявшем ночное небо на «деканы» (от греческого слова «десять»). Деканов называли «тридцатью шестью небесными богами», и каждый из них правил по десять дней в году (36х10=360). А вот сам "добавочный" 5-дневный период имел весьма характерное символическое отражение в виде... пятиконечной звезды!

Похоже на то, что эта "пятидневная" тенденция была повсеместной, ибо пятиконечная звезда фиксируется и на городских печатях великих городов-государств древнего Шумера, и на более поздних халдейских цивилизаций, таких как Аккадия, Вавилонская империя и, в конечном итоге, постхалдейская Иудея; в гробницах, иероглифических текстах древнеегипетских ди-настий, в орнаментах друидических кельтов, на культурных образчиках тысячелетней китай-ской слоговой школы и даже на знаменах мусульман. Не существует континента, на котором этот символ отсутствует.

Христиане-католики сегодня празднуют свое Рождество , отсчитывая 5 дней от дня зимнего солнцестояния - так же, как это делали наши далекие предшественники на всей планете.

Ну а мы с вами имеем очередное подтвердждение, что ВЕСЬ основной мировой символический ряд, начиная от элементарных знаков, типа круга и креста и заканчивая алфавитами и геометрическими сакральными сооружениями, такими как пирамиды и буддийские ступы - берет начало от древних календарей.

 

irina_pti, 6 Сентябрь, 2019 - 14:06, ссылка

Интересно, что в православии счет дням со дня смерти  идет по по очень древнему принципу -  без нуля. Первым считается день смерти. Таким образом 3-й, 9-й и 40 дни приходятся на 2, 8 и 39 сутки.

Ариадна, 8 Сентябрь, 2019 - 16:23, ссылка

Да, Ирина Борисовна, с нулем ситуация интересная. На него припадает в Цолькине так назывемый Переход - и скрутка пространственно-временного континуума. В календаре эта Скрутка и Ноль соответствует дню-знаку "Смерть" ("Соединитель Миров"). После него - новое Разворачивание.

Илл.: точки Смерти на художественном аналоге Цолькина, т.н."Календарном Камне" в археоло-гической зоне Тамток, Сан-Луис-Потоси, Мексика

 

О. Павел Флоренский в своей работе "Мнимости в геометрии" (вызвавшей впоследствии горячий интерес у семиотиков Ю.Лотмана и Вяч.Вс. Иванова, - ст. "Из следующего века") на примере перехода в "эмпиреи" Данте предлагает схожий подход к восприятию Пространства, становящимся после перехода через Ноль "мнимым": "Мы наглядно представляем себе, как, стянувшись до нуля, тело nроваливается сквозь поверхность носительницу соответственной координаты, и выворачивается через самого себя, почему приобретает мнимые характерис-тики. Выражаясь образно, а nри конкретном понимании пространства - и не образно, можно сказать, что пространство л о м а е т с я при скоростях больших скорости света, подобно тому, как воздух ломается при движении тел скоростями большими звука; и тоrда наступают ка-чественно новые условия существования пространства, характеризуемые мнимыми пара-метрами. Но, как провал геометрической фигуры означает вовсе не уничтожение eе, а лишь переход на другую сторону поверхности". 

Сразу за Цолькином я поместила иллюстрацию "игр со Вселенной" Пуанкаре - Перельмана из области математической топологии, теории которых  постулируют, что Вселенная – единст-венная трехмерная сфера, которую можно стянуть в точку как,  к примеру, можно стянуть шнуром спортивный рюкзак. https://isroe.co.il/kazus-grigoriya-perelmana/

Я же предлагаю к рассмотрению версию о том, что эта сфера стягивается в ДВЕ полярные точки, «Альфу – и Омегу, Начало – и Конец», напоминая заворачивание в обертку круглой конфеты, причем со скруткой  на двух «полюсах». Кстати, именно к подобной форме приводит и механизм образования более сотни биполярных туманностей (причем ориентированных абсолютно одинаково по оси галактической плоскости в центральной зоне нашей галактики), заснятых телескопами NTT и "Хаббл".

 

ПРОРОК ИЛЬЯ КАК «NOSTER PRINCEPS» ДРЕВНЕГО КАЛЕНДАРЯ 

Возвращаясь к Цолькину собственно как к календарю,  перед нами, во всей своей очевидности предстает задача понять само его назначение и необходимость увязания с 365-дневным Хаабом модулем 52 - числом лет, когда календари полностью совпадают. Актуальность такой задачи подчеркивается соответствующим ярким символизмом христианства: в Православии - канонической иконой "Вознесение пророка Илии на огненной колеснице" (которую имажинист С.Есенин в "Ключах Марии называл "наш очаг"), а в католицизме - "астролябиями" (здесь я представляю их художественный вариант - гобелен "Астролабио" из собора Толедо, Испания).

Если византийские памятники точно следовали библейскому тексту, изображая «огненных» — киноварных «колесницу и коней», а сам «вихрь» передавали редко и лишь тоненькими языками пламени, то для древнерусских сцен обя-зательным элементом становится огненный ореол вокруг колесницы Ильи. Пра-вильная геометрическая форма нередко придавалась и киноварному ореолу вокруг колесницы, и рисунку колес со спицами. (Христианство в искусстве. Иконы, фрески, мозики)

 

https://www.icon-art.info/masterpiece.php?lng=ru&mst_id=6224#details

Ариадна, 11 Сентябрь, 2019 - 16:27, ссылка

Раннее христианство своими ведущими иконописными школами строго поддерживало типологическую – календарную, как выясняется, геометрию основного ряда икон. Кроме уже указанного извода «Огненное Вознесение Пророка Илии на колеснице», следует отметить самую онтологически наполненную типологию Православия – «Преображение Господнее», в композиции которой также представлен «самый почитаемый на Руси ветхозаветный пророк Илья» (Православная Энциклопедия), фигура которого вместе с Христом и остальными четырьмя персонажами фиксируют четкую Ж-образную  симметрию  Цолькина и, одновре-менно, по Вяч. Вс. Иванову  - «мирового дерева в его наиболее архаичной  Ж-образной форме, где подчеркнута симметричность верхушки и корней дерева, правых и левых его вет-вей".Анализ глубинных структур семиотических систем искусства

Остановимся на этом примере, как на очередном обнаруженном подтверждении правильности тезиса Карла Ясперса об отношениях философии  (философии искусства, в частности, эстетики и семиотики) - и религии, как "борьбы-любви" - и необходимости таких отношений, как СИНТЕЗА источников  в процессе Познания (виват, Метамодерн!) Ведь ЗНАКОВЫЙ образ про-рока Ильи акцентирует философскую тему Первопринципа, например, той же фразой Блж. Иеронима в Послании к Павлину (Hieron. Ep. 58. 5 // PL. 22. Col. 583), говорящем об Илье как о «noster princeps» в исполнении заповедей Божиих".  И философская эстетика, и религия - каждая на своем ЗНАКОВОМ ЯЗЫКЕ в этом случае говорят об одном и том же - об Истоке. О Календаре.

Таким  образом, в «Преображении» принцип Гегеля-Халибеуса  Тезис-Антитезис-Синтез про-явлен сразу в двух  измерениях иконического (цолькинского) пространства: вертикальном (вознесенные пророки и Христос - лежащие ниц апостолы) и горизональном.

На иллюстрациях представлены : 1 - рельеф-стилизация Цолькина в городище Тонина, Чьяпас, Мексика; 2 - фреска "Преображение Господнее", Темная церковь, Каппадокия

 

КАДУЦЕЙ-КЕРИКИОН

Карл Густав Юнг изобразил Цолькин на своей финальной каменной "скрижали" в швейцарском Боллингене: "Здесь обитает мой "номер 2" и существует жизнь во всем ее величии; она проходит и является вновь".Воспоминания, сновидения, размышления (Башня)

Ступени нижней пирамиды внезапно меняют свои очертания, превращаясь в змеиную спираль. Юнг, потомственный розенкрейцер и алхимик, остается верным себе до конца...

Илл.: 1- "Второй Ключ", гравюра из трактата «12 ключей мудрости» Василия Валентина, алхимика  XV в.; 2 - Меркурий (Гермес) и Аполлон, офорт Аннибале Карраччи, ок.1640г. из галлереи избранных офортов художника, написанных в Риме во дворце Фарнезе,  Британский музей;  3 - кодекс Борджиа, л.57 , фрагмент; 4 - потир из монастыря Св. Доминика Силосского, Бургос, Испания

Что имел в виду Юнг, хранитель изначального - еще от тамплиеров, масонского ЗНАНИЯ, намекая на Змею в своем примордиальном архетипе? Причем два раза  - в центре, Кери-кионом и на самой фигуре Цолькина,  оставляя на ней змеиный след? Это - прямые намеки на главный атрибут старинного греко-египетского бога мудрости Гермеса - Кадуцей. Две  Змеи, две встречные спирали относительно Оси. Или наши же философские ДВЕ ПРОТИВОПО-ЛОЖНОСТИ, собственными персонами. Создающие гармоническую фигуру, симметричную и по вертикали, и по горизонатали. Плоскостная проекция будущего ПРОСТРАНСТВЕННО-ГО Грааля, "Воплощения Совершества", это уже по Вольфраму фон Эшенбаху ("Парцифаль").

Кстати, не торопитесь петь гимн древнеегипетскому символическому гению. Образ двух сплетенных между собой змей также пришел к нам с территории проживания индейцев майя и ацтеков!

ЧУДОТВОРНЫЙ МАНДИЛИОН

Плоскостная проекция будущего ПРОСТРАНСТВЕЕНОГО Грааля, "Воплощения Совершества"..."

Именно Матрица Цолькин геометрически воплощена в первых иконических символах христианства и атрибутах ритуала Евхаристии: потире-"Граале", блюде-дискосе и "Звездицы" в форме правильного, РАВНОКОНЕЧНОГО креста.

А чуть раньше - в мандалах и янтрах индуизма-буддизма, а также - в буддийских ступах и ВСЕХ пирамидах планеты (по тому же, как и на иконах, принципу КВАДРАТУРЫ КРУГА: круг Ступы  заключили в квадрат Пирамиды. Карл Юнг назвал это процесс Квадрированием Круга в "Психологии и алхимии, Гл. "Символизм мандалы"). Вот такой он, ЛОГОС. И "треугольник Платона" (пирамида!), как его часть.

Пирамида Кецалькоатля в Чичен-Ице, Мексика, представляет собой "торцевой" план Матрицы, а пи-рамидальные марши, совпадающие с медианами граней пирамиды, отражают проекции срединной Мат-ричной оси, т.н. "мистического столбца". Равноконечный крест, образующийся при этом, отчетливо от-ражен на ранневизантийской иконе "Спас Нерукотворный", др. название которой "Чудотворный Манди-лион", несет в себе указание на промежуточный, индуистский источник, мандалу. Весьма интересна онтология - и этимологическая аллюзия со словом "пирамида" - еще одной версии данной ико-ны, существующей в русской традиции  - "Святой керамиды" ("святого Керамидиона"), греч. -  Άγιον Κεράμιον, в основе которой лежит древнее предание о проявлении на кирпиче ("чрепии") святого лика, "изображения которого отмечены прожилками или имитацией формы кирпича, встречается только в монументальных росписях" Православная энциклопедия. Иисус Христос

То есть, мы сейчас выдвинули гипотезу о том, что пирамиды - более позднее явление, чем ступы. Их рождение было вызвано с необходимостью, так сказать, календарной "оцифровки" Цолькина. Поэтому Круг вписали в Квадрат. Почему именно в такой последовательности - а не наоборот? За ответом обратимся к 1) Большой Советской Энциклопедии; 2) швейцарскому психиатру и культурологу Карлу Густаву Юнгу (Carl Gustav Jung).

У Юнга есть знаменитый труд "Психология и алхимия", а в нем - примечательная глава, "Символизм мандалы". Мандалу господин Карл неожиданно по тексту увязывает с древнегреческой гермой. Вопрос: почему именно с ней? Плоская мандала - пространственная герма... Ключ - выпавшая из текста пространственная линга, как "предшественница" гермы. В линге, зачастую на 2/3 скрытой в постаментах, продемонстрирована аксонометрия мандалы, то есть, ее объемный, пространственный вид. Вертикальное расположение "уровней" таково: внизу, в основании - Квадрат, выше - Восьмиугольник, и венчает все Круг (Голова). То есть, наблюдаем ВПИСАННОСТЬ всех геометрических , вышерасположенных фигур  именно в квадрат - и в лингах, и в гермах. А помимо всего прочего, К. Юнг называет подобные художества древних "КВАДРИРОВАНИЕМ КРУГА"!

Шри-янтра, которую приводит в пример К.Юнг в своей книге

Илл.: 1 - Ступа Санчи, Мадхья-Прадеш,  Индия; 2 - пирамида Кецалькоатля, Чичен-Ица,  Мексика; 3 - разрез храмовой линги (илл. из БСЭ); 3 – линга из музея Чам, Джа Нанг, Вьетнам;  4 – линга из Нац. музея Ангкора, Сием Рип, Камбоджа; 5 – линга из храма Прасат Кхао Пха-ном Рунг, Бурирам,Таиланд; 6 – греческая архаичная герма, Национальный археологический музей, Афины, Греция
Примечание: Здесь автор хочет предостеречь особо горячие головы от  соотнесения СЕГМЕНТИРОВАННОЙ ведической линги с фаллическим культом: "Фаллический культ осуждается в Ригведе и был отождествлён с ведийским Рудрой гораздо позже[14].. - (см. статья П. В. Хрущёвой " Дискуссия о природе культа лингама в шиваизме"  в Сборнике "Этногенез и ранняя история народов Евразии: материалы международной научно-практической конференции 5–6 апреля 2010 года". – Пенза – Прага: ООО Научно-издательский центр «Социосфера», 2010. – 167 с, а также  Википедия, "Лингам"   п.14 Примечаний)
 

Добавлю, что дополнительный аргумент в пользу именно вышеизложенной "геометрической" последовательности формирования пространственного мирового символизма предоставляет нам тибетский буддизм. В нем продемонстрирована  поразительная  онтологическая дисцип-лина  в процессе «унификации» еще одного отражения "мандалы в пространстве" - ступ Буд-ды Татхагаты. Известно, что все эти ступы выполнены в рамках лишь восьми типологических форм, четыре из которых в плане - и в основании! - представляют собой квадрат, а еще четыре – окружность, вписанную в квадрат (в ступе типологии «Примирение» окружность представлена восьмиугольником). 

Далее мы посмотрим, как принцип "Квадртуры Круга" экстраполируется и на священные сооружения христианства"В то время как сферичность неба неопределенна и не доступна никакому измерению, прямоугольная или кубическая форма священного здания выражает определенный и неизменный закон. Вот почему всю сакральную архитектуру, к какой бы традиции она ни относилась, можно рассматривать как развитие основной темы превращения круга в квадрат". (Титус Бурхардт. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы; Burckhardt Titus. Sacred Art in East and West. Its Principles and Methods). То есть, мы продолжим наблюдать, каким образом происходило дальнейшее смысловое - и визуальное - расширение крошечного геометрического символа,  в котором, в свою очередь изна-чально "кристаллизировались все космические реалии", как выразился в свое время еще один швейцарец, философ-религиовед Титус Бурхардт. 

 

"ВОСЬМЕРИК НА ЧЕТВЕРИКЕ"

Поразительно, что христианство САМО указывало на тот Источник, из которого "пророс" самый известный его символ - Крест Распятия, и указывало опять же посредством строгих геомет-рических форм религиозного искусства. Так, в Православии мы имеем возможность наблю-дать Исток на иконах с говорящим названием "Происхождение Честны́х Древ Креста Гос-подня", в той же форме, какой мы видим его на "Чудотворном Мандилионе", т.е, равно-конечного креста. А в католичестве, например, в композиции знаменитого Гентского алтаря - в форме Октагона, восьмиугольника.

Гентский алтарь надо охарактеризовать особо: на нем основополагающие христианские символы изображены в Перспективе - по мере хронологического появления каждого из них на "исторической арене". Самый ранний - Источник, Октагон на первом плане, а уже далее, за ним - АгнецГрааль и т.п.

Таким образом я раскрываю смысл известной сентенции о Боге Геометре, Боге, как Ар-хитекторе Вселенной, или другими словами - связь формы Первопричины с математичес-кими, геометрическими закономерностями, о которых писал в своих трудах наиболее автори-тетный католический религиозный философ, "князь философов" Фома Аквинский, связавший христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.

Кстати, в русской иконописи "Происхождение Честны́х Древ Креста Господня" наблюдается интересная географическая закономерность: если в уральских и поволжских иконах Источники в "Происхождении..." представлены в форме равноконечного креста, то ближе к западу, и прежде всего, в иконах северного письма, вологодских, онежских и т.д. вместо креста появ-ляется Октагон. И он, Октагон, сегодня наиболее проявлен в католических баптистери-ях Пармы, Кремоны, Флоренции, Пистойи, Асколи-Пичено, прежде всего  в тех, что связаны с арианством.

В архитектуре Православия Октагон присутствует, но не так заметен, ибо СОВМЕЩЕН со своим идеологическим собратом, Крестом (квадратом) в известной архитектурной конструк-ции "Восьмерик на Четверике". Таким образом русская архитектура и иконопись служат достаточно крепким мостом на пути Логоса с Востока на Запад.

 

ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА

Чтобы каждый раз не считать углы и медианные «дорожки» пирамиды Кецалькоатля, давайте воспользуемся по случаю и ее "разверткой", той самой, которую в свое время высокохудо-жественно сотворили индейцы на первой странице Кодекса Фейервари-Майер (так называемый «Крест Кецалькоатля»). Опа, как много знакомых фигур сразу прорисовалось! Тут тебе и маль-тийский крест, и «Юнион Джек», и наши, Георгиевский с Андреевским, совместившись...

На илл.: эксперт по реставрации работает над мозаикой в церкви Рождества Христова в Вифлееме на Западном берегу 4 февраля 2016г., фото Nasser Nasser

А вообще-то это – Вифлеемская звезда.  Именно она – в том или ином своем отражении – всегда была перед глазами «волхвов с Востока» на всех территориях, через которые проходил их длинный путь от Тихого океана до Палестины, куда они принесли свою Муд-рость как Дар новому богу планеты.

Тетрахорды и октагоны на: 1, 2 - ступе-пагоде Шведагон, Мьянма; 3,4 - индуистских (согл.  Маркандейа-пурана и Брахмангда-пурана, четыре лепестка лотоса и гора Меру посредине, как околоплодник) и буддийских  ("четыре континента" вокруг Сумеру) космологических Джамбудвипах; 5,6,7 - как алгоритм формирования индуистских Джамбудвип начиная от печати №8 "Звезда", Ламат майянского календаря Цолькин  - до звезд с 4-мя концент-рическими кругами на табличках Хараппы, https://www.harappa.com/sites/default/files/pdf/indian-astronomy-beginnings.pdf ; 8 - на т.н. «Звезде Иштар» на каменной "Табличке Шамаша" из древне-вавилон-ского Сиппара (Ирак), ок. 888 - 855 гг. до н.э., Британский музей; 9 - китайском восьмиугольнике Ба-Гуа; 10 - мечети "Купол Скалы", Иерусалим; 11 - композиции со слонами, акцентирующими "восьмиричность" Каабы, ми-ниатюра из "Книги чудес эпохи", библ. универ-та Сент-Эндрюс, Файф, Шотландия, Великобритания12 - кварце-вом алтаре храма солнечного бога, Абу-Гораб, Мемфис, Египет

 Именно она, "Вифлеемская звезда" и была спроецирована через вершину пирамиды - «лещадной» (ступенчатой) горы с пещерой внутри – на божественного младенца, как указание на нового носителя Логоса.

Здесь мы снова обратимся за подтверждениями своих рассуждений к соответствующим фило-софо-культурологическим изысканиям выдающегося историка культуры Мирчи Элиаде (ИСТО-РИЯ ВЕРЫ И РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕЙ. ТОМ ВТОРОЙ, Гл. XXX СУМЕРКИ БОГОВ§237. К "косми-ческому христианству"), в которых он использует апокриф «Opus Imperfectum in Matthaeum» и сирийские "Хроники Зукнина". Примечательно, что эти два документа роднит, во-первых, иное, неканоническое число волхвов - 12, а не 3, а во-вторых -  необычная природа самой Звезды, привед-шей их к младенцу-Искупителю. В первом случае  "она, наконец, появилась, приняв форму мла-денца, и младенец повелел им идти в Иудею". А вот в сирийском варианте Элиаде усматривает далекоидущее  в своей онтологии тождество Звезды с феноменом иранской "хварэны, сияющей над священной горой" (тождество, которое  нам предстоит рассмотреть далее более детально при анализе синкретизации Гелиоса-Митры).

И завершить эту "геометрическую", Первую Часть я бы хотела еще одним архитектурным блоком, в который вошли старейшие образцы христианских храмов в мире. Начнем мы этот блок с высеченной в скале монолитной церковью Св. Георгия в эфиопской Лалибеле, удивительным мандилионом, удивительно созданным на земле, где христианство и его символизм утвердились раньше, чем где бы то ни было на нашей планете.

"Крещатость" (наличие равноконечного, "греческого" креста в плане) самых ранних право-славных храмов на Руси, таких, например, как Владимирский собор в Херсонеcе, месте крещения киевского князя Владимира, или 300-летняя деревянная Преображенская церковь в Кижах, на целую тысячу лет закрепили полученный уже от греков "образцовый тип храма". Автор такого заключения, кандидат архитектуры, специалист в области древнерусского зодчества Георгий Мокеев продолжает свою мысль: «Остановись мгновенье – ты прекрасно!» И как положено – мгновение остановилось на... целую тысячу лет, свидетельствуя этим, что «идеал» был действительно достигнут. Можно говорить..  о действительном достижении гре-ками в X веке «идеала», который русские приняли за «канон», не считая вправе его нарушать".Якоже горний Ерусалим (Памятники Отечества, № 3, 1991, с. 74–81.)

https://studfile.net/preview/2629404/page:101/

Однако, как уже можно понять, этот "идеал" изначально был не греческий. Читаем у доктора философии Юрия Линника: "Архетип креста проявился в культуре задолго до христианства. Это одна из самых онтологически значимых первосхем. Она читается как некое предначер-тание, в соответствии с которым должен быть построен космос. Преображенская церковь – и два херсонесских храма, древний и новый: у них общая архетипическая матрица. МИРО-ЗДАНИЕ ЗИЖДЕТСЯ НА КРЕСТОВИНЕ. Пройдёт много эонов, пока Рене Декарт откроет свои прямоугольные координаты, но, по сути, именно с их закладки начинается космогенез. Это первичное, базисное".Преображенка ,ст. в Сб. "Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле"

https://litbook.ru/article/4922/

 

ДВОЙНАЯ ЗМЕЯ МЕЗОАМЕРИКАНСКОГО КАЛЕНДАРЯ

Итак, равноконечный крест-мандилион и его усложенный  вариант, "Вифлеемская звезда", как калька с восьми "куспидов", кардинальных точек майянской пирамиды, спроецировались на божественного младенца, как указание на нового носителя Логоса." Но новый бог сразу же почувствовал себя как не в своей тарелке. Еще бы! Ведь следом за Звездой, порой затмевая ее яркий свет, ползли разнообразные змеи-драконы, оставляя неизгладимые следы на своем пути:

Илл.: 1 - Змеиный курган в Огайо (США); 2 - «Змиевы валы", пропаханные змеем, запряженным в плуг богатырем на территориях проживания восточных праславян; 3 - Великая Китайская стена, построенная, согласно старинному мифу, по следам дракона, указавшему место ее строительства: «Китайские писатели часто уподобляли стену древнему гигантскому дракону, хвост которого служил на западе прикрытием Великому шелковому пути от вражеских набегов. Восточный конец стены, на побережье Ляодунского залива, китайцы называют «Ляо Лун Ту», что означает «Голова древнего дракона».Китайская книга мудрости

...В далеком 1790 году на главной площади Мехико нашли «Камень Солнца» и трехметровую статую Коатликуэ. Ее упоминают не так часто, как будто не замечая очевидную связь изображенного на ней с найденным рядом(!) грандиозным символом ацтекского календаря ( собрата майяно-ольмекского Цолькина, только выполненного в радиальной форме). Две Змеи, окаймляющие «Камень Солнца» по кругу, предстают на статуе Коатликуэ в вертикальной проекции. Именно Коатликуэ была пра-пра-бабкой всех мировых парных змей, ставших впо-следствии мифическими прародителями того или иного народа.  

полу-антропоморфные «муже-женские» переплетенные пары древнейших змей-полубогов: 1 - Индии, очевид-но, изображающие сестру и брата Васуки и Манасу; 2 - китайские Фу-си и Нюйва; 3 - эллино-египет-ские Исида и Серапис; 4 - алхимический андрогин-ребис XV в. из собр. Баварской Государственной библиотеки

Разумеется, как раз-то андрогин Платона и алхимиков и намекал - веками, старательно! - на то, каким долгим путем проползли две древние парные змеи, прежде чем превратиться в биб-лейских Адама и Еву у Древа Познания. Платоновская Двоица (две парные Противопо-ложности) приросли еще одним, ТРЕТЬИМ элементом Матрицы - центральным, т.н., мистичес-ким 13-м столбцом, "Мировой Осью".

  • Фигура андрогина заметна и в трудах христианских фиософов. Еще Филон Александрийский, а позже раннехристианские лидеры, такие как Ориген и Григорий Нисский продвили идею андрогинности как изначального и совершенного состояния человека в период поздней античности, согл. Маике ван дер Лугт"Половые различия в средневековой теологии и каноническом праве"(van der Lugt, Maaike, "Sex Difference in Medieval Theology and Canon Law"). Русский философ Н.Бердяев ("Смысл творчества", Гл.8) отмечал, что религиозные мистики чувствовали андрогинизм нового Адама - Христа.

Илл.: 1 - Лукас Кранах Младший, "Грехопадение", 1549 г., музей изобразительных искусств, Хьюстон, США; 2- андрогин-ребис на гравюре Иоганна Даниила Милиуса , "Philosophia reformata", 1622 г.; 3 - андрогин-ребис на гравюре Михаила Майера,  "Symbola Aurea Mensa", 1617 г.; 4 - алхимический марьяж на гравюре  Бартелеми Ано, "Picta Poesis", 1552г.

Впрочем, и сама эта Ось, это Древо, как оказалось, хранила в себе не одну тайну...

 

МИРОВОЕ ДРЕВО

§1. Змеиный узел на нежном цветке

Предварим эту главу интереснейшим мотивом "связанных драконов" (причем связанных в сво-их срединных частях характерным элементом, петлей или узлом), подмеченным словацким фи-лософом Юлиусом Ваваком в монографии "Конец Моравского демона? Вклад в идентификацию сцены на раннесредневековом показном поясе из местности Бржецлав - Поганско" (J. Vavák: The End of the Moravian Demon? Contribution to the Identi fication of a Scene on an Early Medieval Ostentatious Belt from the Břeclav–Pohansko) locality)

https://www.academia.edu/22394267/J_Vav%C3%A1k_The_End_of_the_Moravian_D...

Два связанных дракона на ременных украшениях из: 1 - могильника Гнездово, Смоленская обл., Россия; 2,3 - из р-нов  Клецаны и Добромерице, Чехия; 4 - Нижнего Дона, Россия;  5, 6, 7 - домонгольский орнаментальный декор на Георгиевском соборе в Юрьеве-Польском (в центре и справа) и послемонгольский орнаментальный декор из лапидария Московского Кремля, согл. С.Заграевскому; 8 - ф-ты рукописной иллюминации XV века с изображением ангела, посылаю-щего Флер де Лис Хлодвигу, "Часослов Бедфорда", Британский музей, Лондон; 9 - две свя-занные узлом вокруг Трезубца рыбы-змеи на мозаике римской виллы Сауседо, Талавера-ла-Нуэва, Испания, II-III в. 

Весьма любопытны декорированные инициалы первых печатных на древнесалавянской глаголице книг Хорватии, например, из Заргребского  "Misal", 1483 г. (Рис.1,2). Змеевидные переплетения западных славян, содержащие, в том числе и Трилистники, удивительным образом коннотируют с художест-венным оформлением литер славян восточных, отраженном, в частности,  в Лицевом букваре Кариона Истомина (Рис.3).

Нам предстоит отследить последнюю мутацию двух одиозных матричных змее-драконов, кото-рые в конечном итоге трансформировались в изящную и лаконичную эмблему Флер де Лис, знаменитую геральдическую лилию королевских дворов Европы раннего Средневековья, во-бравшую в себя "одновременно религиозный, политический, династический, художественный, эмб-лематический и символический" смысл, как считает французский историк Мишель Пастуро в моногра-фии "Геральдика: ее происхождение и значение" (Pastoureau, Michel, Heraldry: Its Origins and Meaning).

Здесь, очевидно, следует остановиться на символическом переносе на Запад восточного, индийского лотоса (лилии), "как олицетворении некоего дополнительного аспекта одного и того же принципа (того, что индуистская традиция назвала бы Шакти. Это "Госпожа Лотоса" (Иштар, как и Эсфирь в еврейском языке, означает «лотос», а иногда также и «лилия», два цветка, которые в символике часто замещают друг друга". " (Р.Генон, "Символы Священной Науки", Символы циклической проявленности. гл. 22. Некоторые аспекты символики рыбы). Среди прочих аспектов данного Принципа Генон упоминает и аналог Лотоса, Ракови-ну, (шанкха), "одного из главных атрибутов Вишну,  [в которой]  в свернутом состоянии заключены... Веды".

https://www.litmir.me/br/?b=92185&p=31

Мы рассмотрели общность символов Раковины и Лотоса, как символических аспектов Матрицы в индуизме в гл. Дары волхвов, Путь Логоса.

Скорее всего, в Древнем Египте была дополнена и уточнена тройственная геометрия этого индийского "Принципа".

Собственно, окончательное закрепление тройственной идеи в символизме Флер де Лис вполне по-нятна и оправдана всем длительным процессом воплощения ее тричастного прототипа во всех пред-шествующих мировых культурах. Змеиные завитки сменялись растительными, спирали лотосов инду-изма и шишек шумеров (позже - эллинов) углубляли онтологию и траекторию потоков, формирующих Мироздание, все новые и новые симулякры несли Логос на Запад, но троичность Архэ тщательно со-хранялась повсюду.

Причем зачастую процесс "имплементации" новых форм Матрицы в новый социум сопровождался обязательным акцентированием самого себя. Отметьте для себя, мой Читатель, тот  факт, что король франков Хлодвиг I (481/482-511) получил Флер де Лис прямо с небес. Небо чудесно явило будущему королю-католику особый Знак,  с тем же контекстом, который содержал еще один Знак,  , полученный опять же чудесным образом на два столетия раньше другим правителем, только римским, позже византийским - Константином Великим (306-337), сделавшим христианство господствующей религией. Посмотрите на эти знаки внимательно, основными абрисами они похожи не только друг на друга, но и на свой Прототип, ! А факт "божественного" способа получения подобных, переживших века, символических объектов зачинателями королевских династий/законодателями религий лишь подчеркивает архиважность Оригинала, заставляет разобраться с ним самим глубже и предметнее.

§2. Знамение Константина

Хризма на Лабаруме Константина, принятая по сей день, как монограмма Христа, имеет отсылку своей онтологии в монетах самого императора. Онтология эта - змеиная. Лабарум "проростает" из Змея, как своей Предтечи и Основания (Рис.1). Разумеется, раннехристианские "жрецы", создатели символизма своей религии, предпочли в данном случае не чересчур откровенный Кадуцей, а одну змею - по при-меру иудейского "медного Змея", поместив пресмыкающееся также, как и череп Адама в Распятии в подножии, в ОСНОВАНИИ своего раннего символа. Однако Хризма (или Хрисмон) на Лабаруме пона-чалу имела несколько иной вид. Согласно "Христианской символике" Вольфганга Менцеля, Wolfgang Menzel, (стр. 193), самые ранние христограммы выглядели так:  и соотносились с целым рядом религиозных объектов и событий, так или иначе связанных с числом 6: шестикрылыми сера-фимами, временем (часами) Благовещения Марии, ее Успения и смерти Иисуса, а кроме того - с совершенно парадоксальными привязками к этому числу "удвоения святых трех и в деления святых двенадцати, [а также, но в меньшей степени] противопоставление шести пророков, апостолов, сивилл".

https://de.wikisource.org/wiki/Seite:Christliche_Symbolik_(Menzel)_II_361.jpg

Илл: 1 - лабарум, пронзающий (варианты "попирающий", а также "посаженный в") Зме́я на реверсе бронзового нуммия императора Константина Великого, ок. 337 г.; 2 - монограмма "имени бога" на фр-те мозаики апсиды раннехристианской (ок.540 г.) базилики Сан-Витале, Равенна, Италия; 3 - христограмма 4 в., Эфес, Турция; 4 - золотая христограмма Меровингов, Кабинет медалей Нац. библиотеки Франции, Париж, 5-8 вв.; 5 - христограмма на надгробии Ригнедрудиса (6 в.) с кладбища Вохем в Брюле, Рейнский региональный музей, Германия;  6 - христограмма на крышке саркофага Меровингов, Музей Сен-Жермен-ан-Ле, Франция, 5-8 вв.; 7 - христограмма на константинопольском саркофаге 3-4 вв., Большой дворец, Франция.

https://en.wikipedia.org/wiki/File:Christliche_Symbolik_(Menzel)_I_193_4.jpg

https://www.alziend.be/

https://www.kornbluthphoto.com/RheinischesLandesmuseum.html

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Cover_of_Merovingian_sarcophagus...

Еще один западный знаток христианского символизма Фредерик Рот Уэббер полностью абст-рагируется от нумерологии и возводит логику построения монограммы  к имени Христа. Точнее, к инициалам его имени, IX, где I (Иисус, Ιησους по-гречески), и Х (Хрис-тос, Χριστος) формируют монограмму  вследствии своего наложения-совмещения ("Church Symbolism: An Explanation of the more Important Symbols of the Old and New Testament, the Primitive, the Mediaeval and the Modern Church by Frederick Roth Webber (2nd. edition, 1938). p.77 )". Очевидно, именно эти символы-монограммы, как отражение "Имени бога" лягли в основу конечных выводов русских философов Павла Фло-ренского и Алексея Лосева по итогам последней богословской полемики в Православии, получившей название "Имяславие ("Имябожее"). Цитирую "Православную Энциклопедию:

свящ. П. Флоренский... в имени Божием видел сопряжение 2 энергий - божественной и человеческой (Андроник (Трубачев). 2000. С. 267-268). Пунктом встречи божественной и человеческой энергий свящ. П. Флоренский считал символ - особое «существо», к-рое больше себя самого, так как за ним стоит божественная реальность. Таким симво-лом, согласно свящ. П. Флоренскому, и является имя Божие."(Имяславие)

и далее:

Лосеву - параллельно со свящ. П. Флоренским - удалось свести [более ранние идеи, представленные в несистематизированном виде] в стройную систему, в к-рой ключом к учению об имени Божием становится понятие символа. Вокруг этого понятия и будет строиться философское обоснование И. на протяжении всего XX в.

https://www.pravenc.ru/text/389527.html

То есть, пришедший из Византии (Рис.3, 7 вверху) символ  рассматривается русскими философами и богословами как первое компактное, СИМВОЛИЧЕСКОЕ оформление "восточно-хрис-тианского, конкретного, богочеловеческого Логоса [в противовес] западноевропейскому абстрактному ratio", по М. Буктерову

https://liternet.bg/publish6/mbukterov/dialektika.htm

Однако сейчас мы уделим внимание особо значимому аспекту, который выделяют Павел Фло-ренский и Алексей Лосев, а именно -"сопряжению двух энергий" в этом символе.

Предтечами имяславия Лосев считал деятелей исихазма - ... Григория Синаита и... Григория Паламу, его религиозно-философской основой - православную доктрину энергетизма"15. Паламитский энергетизм и религиозно-философские тезисы имяславия очевидно тождественны." (Л. Гоготишвили- М.Буктеров)

"Софийная" энергетика, как вторая - и нераздельная составляющая часть Бога-Логоса НА-СТОЙЧИВО, снова и снова возрождается Павлом Флоренским уже в "Имябожии"  Восточной Церкви, в ее андрогинно-дихотомическом Христе! Точнее, в начальной букве Х, как "сопря-жении двух энергий". Напомним нашим читателем, что именно об этих двух энергиях писал также еще один русский философ, Сергей Трубецкой, а на заре становления христианства - и Филон Александрийский (подр. - Путь Логоса. Часть II. София ) 

Складывается впечатение, что Флоренский ВИДИТ перед собой не только двуспиральный символ Матрицы, но и его многочисленные мировые художественные аналоги! И в этом нет ничего удивительного, уровень его образования высок, да и ближайший друг и соратник Павла Александровича - Сергей Булгаков настойчиво призывает к поиску символических Первоис-токов "в далекой языческой древности... в вавилонских, персидских, греческих, египетских мифах" ("Апокалипсис Иоанна").

Но мы должны возвратиться к рациональной нумерологии Запада и расссмотреть до конца шестилучевую Христограмму , в составе которой тот же Ф.Р.Уэббер обнаруживает "спицы колеса, иногда внутри круга". Заметим, что Круг в этой композиции присутствует практически всегда, начиная от ее прообраза - центрального фрагмента "Камня солнца" Мезоамерики и Шатконы индуистских брахманов. Позже появились "Звезда Давида" иудеев - и целый ряд  христианских, в том числе, и гностических "переосмыслений" абрисов древнего Календаря и Матрицы (подр. - Путь Логоса. Часть VI. Благовещение). Обратите внимание на интересный факт: геометрия икон "Преображение Господнее" предусматривала в Византии два варианта начертания,  и  .

Однако нами еще не раскрыта, пожалуй, самая необычная тайна второго, самого известного варианта Христограммы - Хрисмона или Хризмы, , послужившим навершием для Лабарума императора Константина, а именно - наличия в его графике загадочной Ро. И вот здесь мы отдадим должное создателям раннего христианского символизма, ибо этим Ро они в свое время ввели еще одну - дополнителную и существенную - отсылку Хризмы к мезоамериканскому Пер-воисточнику. Опершись при этом на богатейший культурный багаж, которым владел Птолемей II Филадельф, тот самый, что в далеких 258-249 гг. до н.э. превратил в экономическую, худо-жественную и интеллектуальную столицу эллинистического мира египетскую Александрию. Вы только посмотрите, какие удивительные монеты печатали в те годы в его Лагидском царстве:

https://www.cgb.fr/egypte-royaume-lagide-ptolemee-ii-philadelphe-tetradrachme-sup,v26_0106,a.html

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Saltiri_anglocatal%C3%A0_f1r_det...

http://initiale.irht.cnrs.fr/codex/10437

Илл.: 1 - Большая Кентерберийская Псалтырь, лицевая сторона листа 1, Бытие, фр-т, ок.1200 г., Нац. библиотека Франции, Париж; 2 -  Энциклопедия De proprietatibus rerum Бартоломеуса Английского, Шантильи, Музей Конде, Bibliothèque du Chateau 339, f. 1r (фр-т), 1403 г.; 3 - символ Ро, скромно разместившийся на острие циркуля на гностической эмблеме, указывает на общую с ним онтологию. 

Получается, что Циркуль на Камне Солнца первыми увидели все же не христиане, а диадохи Александра Македонского! И их греческая Альфа с длинной дугой на монетах Птолемея II по-будила более поздних криптографов вновь повторить эту метафору с древним строительным инструментом, разместив его в книжных миниатюрах Средневековья в ключевой религиозной теме христианства - Сотворение Мира. Старинный птолемеевский намек на роль циркуля в греко-христианской символической апологетике был увековечен посредством вознесения его дуги на опорный стержень компактного символа Хризмы.   

Мы вновь возвращаемся к лилии Флер де Лис, не преминув подчеркнуть (см. выше) и ее прямое "родство" с заокеанским Календарем.

 

§3. "Лотос крайнего предела"

К слову сказать именно в этом - в пронесении и Лилии, и конечно же Матрицы в будущее как наиболее значимых для человечества эмблем, усмотрели свою главную миссию осевшие после альбигойских гонений в качестве ремесленников - сначала в Голландии, а чуть позже - в Шотландии гностики-"ма-соны", отмечая свои изделия характерными клеймами (Рис.4, 5, 6,7), как воплощение "мистических догматов своего учения", согласно сэру Гарольду Бейли, "Забытый язык символов" (Harold Bayley,  The Lost Language of Symbolism). 

Эти эмблемы представляют собой застывшие идеи... и являются очень важными историческими документами, проливающими свет не только на развитие европейской мысли, но и на многие неясные проблемы прошлого

https://books.google.com.ua/books?id=RaHOAAAAQBAJ&pg=PA573&lpg=PA573&dq=...

Но наиболее ярко подобный символизм был увековечен в самой колыбели франкомасонства, причем не только в архитектуре соборов, но и на древних гербах французских городов.

Полистаем французский гербовник 15-го века,

https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8528582x

чтобы обнаружить красноречиво проведенную авторами нить символических СООТВЕТСТВИЙ Флер де Лис, во-первых, двум астрологическим Рыбам, в том числе, и связанным (календарные Рыбы, как Вы помните, мой Читатель, в далекой Хараппе заменили календарных Змей и Драконов, См. Гл. "Хараппская реновация"). А во-вторых - "Дубу, вырванному с корнем".

Но перед тем, как уйти от лилии к мощному дереву, я вам так скажу, мой читатель: не для того мы проделали с Логосом весь его длинный путь по миру, чтоб не вспомнить еще об одном ключевом символе, размещенном на монете из древ-него финикийского Библоса, (ок. 450-410 г. до н.э.), где на реверсе красуется т.н. "молния Ба-ал Хадада (или двойной лотосФиникии!

А вот теперь приведем еще одну примечательную, пусть и опосредованную, связь исполина Корана сидрат аль-мунтахи, سدرة المنتهى "лотоса крайнего предела" с нежной лилией в суре 53:14. Это огромное "лотосовое дерево" на седьмом небе, согл. многозначительному комментарию к Корану "Тафсир аль-Карим аль-Рахман..." является "Пределом и Границей в отношении [всех челове-ческих] способов познания (علوم - ʻulūm) или других вещей помимо этого".

Данное обстоятельство проливает дополнительный свет на выбор героя Вальтера Скотта Айвенго для поединка с Брианом Де Буагильбером, поединка, ставшего прежде всего "войной девизов, войной гербов" (Е.Головин, "Приближение к Снежной Королеве") своей эмблемой на щит именно изображе-ние дуба, вырванного с корнем - как герба более высокой, чем у соперника, иерархии. Добавим - са-мой высокой иерархии, непревзойденной ничем иным своей высотой. Ведь Айвенго нужно было только побеждать!

Вырванный с корнем дуб в знаментитой балладе В. Скотта, это прежде всего - яркое кельтское "обоснование" Матрицы, в том числе, и как часть древнего семантического комплекса, связан-ного с Янусом (подр. - в кн. автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка", гл. Древо из Головы). Тем интереснее обнаружение схожего изображения (рис.3) на ханты-мансийском шаманском ковше из Омского Прииртышья (Б.А.Коников - В.Флерова),

Илл.: 1 - дуб, вырванный с корнем на щите Айвенго; 3,4,5,6  - фр-ты Древа-"трилистника" на ханты-мансийском шаманском ковше из Омского Прииртышья, 7 - схожая композиция с "тричастными" Древами + двумя СПЛЕТЕН-НЫМИ антропоморфными фигурами на ковше из Коцкого городка в низовьях Оби, Гос. Эрмитаж; 8 - тричастная миксаморфная фигура на золотой пластине из Песочинского могильника, Харьковский историч. музей; 9 - характерный растительный орнамент Восточно-Казахстанской и Алтайской стилистической группы предметов ременной гарнитуры согл. Грудочко-Боталову, "Этнокультурная ситуация в Южном Зауралье в VIII-XI веках".

с одной стороны тяготеющее к деревьям древнеиндийской мифологии - бодхи-баньяну, Цзон-хавы, Ашваттхе и т.п. (Н.Л. Жуковская), а на территории нашей страны уже фиксирующее вполне определенную "тричастность", причем как в своей кроне, так и в корнях. Очень по-хожую геометрию дерева, а также определенные календарные мотивы подмечает и В.Флерова на более северном образчике торевтики - древнем ковше из Коцкого городка (рис.7), где про-сматривается дальнейшее "перетекание" образа Мирового дерева в свои многочисленные изоморфизмы, прежде всего - Великую богиню, в том числе, и скифскую, крылато-змееногую, с характерно-подчеркнутой "талией", рис. 8 (Л.Бабенко)напоминающую нам уже греческую символическую трансформацию, которую мы наблюдаем на примере змей Гермесова кадуцея и соответствующих им виноградных лоз на тирсах Диониса.

https://ozersk74.press/index.php?newsid=11907

http://annales.info/hazar/small/kovsh.htm

http://www.hagahan-lib.ru/library/obrazy-i-suzhety-mifologii-hazarii18.html

http://www.ruthenia.ru/folklore/visual/Antropology/Html/Antropol/T9/hres...

https://www.academia.edu/33257520/%D0%94%D0%B2%D0%B0_%D0%BC%D0%BE%D0%BD%...

 

§4. Дерево, генерирующее Жизнь

От переплетенной виноградной лозы Диониса до "Истинной виноградной лозы" христианства путь был уже совсем коротким. Однако особое удивление вызывает тот факт, что именно сим-волическая иконография Христа, известная широтой и богатством своих типологий, лучше все-го демонстрирует свою преемственность, прежде всего, от мезоамериканского Первоисточни-ка. Будет правильным начать эту главу с ознакомления с работой "Гибридные космологии в Мезоамерике.." Тимоти В. Ноултона и Габриэль Вейл (Timothy W. Knowlton, Gabrielle Vail):

https://read.dukeupress.edu/ethnohistory/article/57/4/709/8957/Hybrid-Co...

Илл.: 1 - дерево в форме алтаря в центре космоса майя, стр. 75–76, Мадридский кодекс; 2 - дерево в форме жертвенника с двумя змеиными головами у основания, растущее из разьятой груди, стр. 3-а Дрезденского ко-декса; 3, 4 - два из самых известных доиспанских изображения концепции центрального мирового дерева в форме креста и косого креста на панелях из Храма Креста в Паленке, Мексика; 5 - "Камень жизни", одна из не-скольких больших резных стел, найденных в древнем мезоамериканском городе Исапа, в рег. Соконуско, Чья-пас, Мексика, ок. 300 г. до н.э.; 6 - фреска Тепантитла, Теотиуакан "Великое Древо Богини с прислужниками", ок. 500 г.н.э.; 7 - икона "Христос Истинная Виноградная лоза" (вариант "Древа Иессеева"), Византийский и христианский музей, Афины, Греция.

http://alienexplorations.blogspot.com/2012/02/crosses-of-palenque.html

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Christ_the_True_Vine_icon_(Athens,_16th_century).jpg

 

 

 

Илл.: 1 - божество с мировым деревом в руках,  перемычка из Яшчилана, Чьяпас, Мексика, период позднеклассических майя, Британский музей; 2 - подъем столба Джед, часовня Осириса, храм Сети I, Абидос, Египет; 3 - сербо-хорв. дjе̏д, польск. dziad, русск. "дед", укр. "дід-дідух", вязаный многоуровневый столб из хлебных колосьев, как главный атрибут Рождества и нового года, Украина 

Мировое дерево. Универсальные знаковые комплексы. Том 1.pdf

Мировое дерево. Универсальные знаковые комплексы. Том 2.pdf

"Мировое дерево (arbor mundi, «космическое» древо) - мифопоэтический образ, вопло-щающий универсальную концепцию мира. Он засвидетельствован практически повсеместно в чистом виде или в вариантах - «древо жизни», «древо центра», «небесное древо», «шаман-ское древо», «древо познания» и т. п. В известном смысле мировое дерево является мо­делью культуры в целом. Образ мирового дерева реконструируется на основе мифологических пред-ставлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразитель-ного искусства, архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари, ритуальных действиях".  

 

§5.  Ex oriente lux!   Сефироты страны Фусан

Десять солнц китайского дерева Фусан, ведущего  свою родословную из Америки: "В той стра-не [Америке] растет много деревьев фусан, и по ним она получила название"  - (китайский монах Хуай Шень (499 г.) - советский профессор Валерий Гуляев, "Сколько раз открывали Америку? Легенда о стране Фусан" )

"Десять шаров называются Сефирот, которым приписаны числа от 1 до 10. Три колонны называются Милосердие (справа), Жестокость (слева) и между ними Умеренность как объединяющая их сила". Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии

Здесь, пожалуй, следует отдельно остановиться на личности автора вышеприведенного изоб-ражения сефиротического Древа каббалы, Афанасии Кирхере. Европейское светило эпохи Возрождения, немецкий ученый-энциклопедист, математик и востоковед, монах ордена иезу-итов, составивший самый авторитетный для современников труд «Описание Китайской им-перии» -  и на сефиротах отметил их "солнечную" онтологию. Заметим, что своих декоди-ровщиков еще ждут его красноречивыве алхимические гравюры и не до конца прочитанная и понятая дешифровка египетских иероглифов... Кстати, именно из 4-х томного "Эдипа еги-петского" А. Кирхера (Эдип РАЗГАДАЛ ТАЙНУ СФИНКСА!) автор взяла данную иллюстрацию.

Итак, согласно древнему мифу о китайском Геракле, стрелке И (или Хоу И)  后羿 в Под-небесной существовало легендарное дерева фусан, 扶桑 где дневали 10 солнц- ТРЕХногих ворон, и у него был антипод, дерево жому (или жо), 若木, где эти 10 солнц ночевали. У каббалистического "Древа сефирот" был также антипод - "Древо клипот"...  Позже, в Европе, эти Деревья были объединены в одно: Древо познания Добра и Зла. На последней иллю-страции в этом ряду  - миниатюре из книги Ламберта из Сент-Омера «Liber floridus» (ранее 1192 г.) пример его репрезентации в раннем Средневековье.

 

§6. Матрица Цолькин как образ богоспасаемой Вселенной

Христианство достигло своего триумфа благодаря, в том числе, и опоре на одну из самых популярных мировых мифологических концепций - Мирового Древа. Приведем здесь потряса-ющее логическое построение, созданное в этой связи Мирчей Элиаде (Mircea Eliade):

"Крест, изготовленный из древесины Древа Добра и Зла отождествляется с Космическим Дре-вом или же заменяет его; он описывается как дерево, "высящееся с земли до небес", бессмерт-ное растение, "которое стоит в центре неба и земли, твердая опора вселенной", "Древо Жизни, посаженное на Голгофе". Многочисленные патристические и литургические тексты уподобляют Крест лестнице, столпу или горе – такими же словами называется "центр мироздания". Это показывает, что образ Центра естественно вошел в христианскую образность... Именно через Крест (т.е. Центр) происходит сообщение земли с небом, и одновременно вся вселенная оказы-вается "спасенной". Т.е. понятие "спасения" просто продолжает и делает законченными по-нятия  вечного обновления и космического возрождения, всеобщей плодовитости и сакраль-ности; абсолютной реальности и, в конечном счете, бессмертия всех концепций, которые соединяются в символизме Мирового Древа".ИСТОРИЯ ВЕРЫ И РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕЙ. ТОМ ВТОРОЙГл. XXX СУМЕРКИ БОГОВ, §236. Крест и Древо Жизни

 

 

 

ЧТО ТАКОЕ "СМЕРТЬ"?

 

Собственно, далее речь пойдет о ВАЖНЕЙШЕМ философском вопросе, представляемым тако-вым самим Сократом в диалоге Платона "Федон", где великий милетец "высказывает свой знаменитый тезис: те, кто правильно занимаются философией (ὅσοι τυγχάνουσιν ὀρθῶς ἁπτόμενοι φιλοσοφίας), заняты ничем иным, как умиранием и смертью (ἀποθνῄσκειν τε καὶ τεθνάναι), но другие этого не замечают (λεληθέναι τοὺς ἄλλους; 64a4–6). УМИРА-ЮЩИЕ ФИЛОСОФЫ В «ФЕДОНЕ»

https://cyberleninka.ru/article/n/versus-i-umirayuschie-filosofy-v-fedon...

 

Показательно, что далеко не все философы осознают - и демонстрируют, соответственно, по-нимание сократовской мысли. А между тем тот же основной мотив Жизни-Смерти обыгрывается в самом ярком событии христианской теологической доктрины, в Пасхе. Отметим, что обы-грывется по-разному. Особо интересен нетрадиционный вариант христианского богословия:  

https://religion.wikireading.ru/27350

Очевидно, следует рассмотреть эту ситуацию подробнее. 

Изначально примем за Исходное, что речь пойдет не о материальном. О Душе! И ее  Движении в Потоке. Находясь в особом,  информационном, сегменте этого потока,  она СОПРОВОЖДАЕТ плотную, материальную субстанцию от точек Альфа и Омега (конечных границ ДЛЯ МАТЕРИ-АЛЬНОГО ТЕЛА) - и переходит в "сопровождение" снова и снова также в этих граничных точках. 

Илл.: 1 - "и небеса свернутся, как свиток книжный" (Ис. 34, 4-5), фр-т сцены Страшного Суда, фреска Монастыря Хора, Турция; 2 - пресечение жизни "скрутками" двух потоков на  ольмекском Календарном камне Тамтока, la Piedra Calendárich, 1150-700 гг. до н. э.

акцент на раковине-улитке в руках ангела интересен очевидной отсылкой к маянской раковине, которая в системе счисления этого народа обозначала нуль, завершение

Т.е, в нулевой момент на границе Бытия и Небытия душа, оставив тело, в точке Оме-га начинает 3-х дневное  движение по ЛетеСтиксу - как Вам больше нравится - но на самом деле - по спиральной "скрутке" вокруг Стержня, Иглы, Светового столба (иудаизм, индуизм) в сторону другой ветви Потока. В точке Альфа она присоединяется к своему новому "мате-риальному попутчику". 

Представьте, что вы в метро и совершаете кольцевой переход - обходя, например, сектор в форме цилиндра - на другую ветку. Думаю,здесь вполне уместно процитировать слова Сократа из диалога Платона "Федон": 

Сократ. Если бы возникающие противоположности (жизнь и смерть, - Авт.) не уравновешивали постоянно одна другую, словно описывая круг, если бы возник-новение шло по прямой линии, только в одном направлении и никогда не поворачиволо вспять, в противоположную сторону ,... все в конце концов приняло бы один и тот же образ, приобрело одни и теже свойства, и возникновение прекратилось бы.

 Нулевой момент, "скрутка" на Матрице у индейцев приходился на КОНКРЕТНЫЙ день-знак, поименованный словом Смерть. Или в другом варианте - Соединитель Миров, Кими. Здесь я отсылаю своих читателей к гл. "Игла в Яйце" книги Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка", где пред-ставлена гипотеза о том, что центральный фрагмент Матрицы и есть тот самый "символически значимый прототип, [который своей] форм[ой] воспроизводил[и] луковичны[е] купол[а] русских церквей" (Алексей Лидов, "Навес над Гробом Господним. О происхождении луковичных куполов», Alexei Lidov, The Canopy over the Holy Sepulchre. On the Origin of Onion-Shaped Domes)

https://www.academia.edu/2694753/The_Canopy_over_the_Holy_Sepulchre_On_t...

Изначально яйцеобразный купол был вытянут в своей верхней части "иглой"- осью в гиперболическую воронку  вследствии «вращения сетчатой поверхности с полярной кривизной, образованной спиральным плетением упруго-гибких стержней" (Ю.Шевнин, "Русский купол»). Полный же генезис  данного символизма следует рас-сматривать с учетом преемственности греками (Дельфийский омфал) ведического bhi  –«пупа», «центральной точки» пространства ("Ригведа") в ТРЕХчленном делении последнего по вертикали во время акта Творения: верх – середина – низ. "Т. е., та точка, где совершался акт творения, представлялась центром мироздания, (перво-начальное значение – «отверстие», «углубление"). Именно через это отверстие проходит мировая ось, кратчай-ший путь, связывающий землю и небо" (С.В. Сотникова - Т.Я. Елизаренкова, "К вопросу об интерпретации зна-ков на игральных костях катакомбной культуры").

http://ksia.iaran.ru/wp-content/uploads/2019/07/ksia-255-redu.pdf#page=139

А две птицы на "омфалах" с их ВСТРЕЧНЫМ ПОЛЕТОМ-ДВИЖЕНИЕМ - это два ВСТРЕЧНЫХ ПОТОКА Матрицы.

 

Таким образом, в древних верованиях фигурировал, во-первых, обязательный "цифровой" компонент (те же три дня для "Воскресения", например), принятый, как эстафета, христианством. И во-вторых, "движение Души" осмысливалось в контексте ее "участия" в Безграничном ПотокеАнаксимандр называл его АПЕЙРОНОМ. Думается, именно его, апейрона, математический, цифровой алгоритм оформлен в матрице Цолькин. "Аристотель и его комментатор [Симпликий] не случайно обращаются к проблематике апейрона, поскольку в данном термине воплощается общая для всей древнегреческой философии стремление к математизации философии, в частности философской проблемы Первоначала". Методология онтологических исследований. Онтологическая визуализация: философия и математика

http://ncrao.rsvpu.ru/sites/default/files/library/filosofiya_i_nauka_11....

Поток (у индейцев Мезоамерики он зовется Зувуйя) напоминает громадное веретено, отра-женное в мифах и сказаниях (Веретено Ананке, например) несет субстанцию Души по маршруту, который весьма красноречиво иллюстрирует индейский артефакт, найденный совсем недавно, в 2006г., т.н. "Календарный Камень" в археологической зоне Тамток, Сан-Луис-Потоси (см. ст. http://mcadamsfatih1.blogspot.com/2011/05/calandar-stone-at-tamtoc-san-luis.html).

 

Связанные материалы Тип
Путь Логоса. Часть II. София Ариадна Запись
Путь Логоса. Часть III. Троица Ариадна Запись
Путь Логоса Ариадна Запись

Комментарии

Аватар пользователя Владимир Рогожин

Спасибо за ссылки! Очень важное и интересное исследование! Прочитал только первую часть пока...
В словаре древнегреческого Дворецкого слово "логос" имеет 33 куста значений и каждый куст еще дополнительно, т.е. где-то более ста.

Какое значение, по Вашему мнению,  главное для моделирования символа онтологичесого базиса знания?

Аватар пользователя Ариадна

К сожалению, не нашлав словарь И.Дворецкого, но обнаружила сходное видение Логоса со своим у автора, упоминающего 33(34 ) его смысловых "гнезда" :

  

Я бы добавила - как в заголовке этой части - Первичный принцип формирования структуры Мироздания.

Если  у Вас ВСЕ ЭТО вызовет интерес, посмотрите в Личный Сообщениях, там адрес моей почты, - и я могу выслать Книгу , там чуть полнее. С уважением, Ирина

 

Аватар пользователя Владимир Рогожин

Спасибо, Ирина! Хорошая ссылка.
Я Вам напишу попозже на почту...
Ваше исследование очень ценное!

Продолжаю чтение... Успехов!

С уважением, Владимир

Аватар пользователя Дилетант

Логос... Имеет ли он свое схематическое отражение? Если имеет, то логично предположить, что абрисы подобной "схемы" мы должны встречать во всех мировых культурах, рассматривая их из самых глубин истории.

Логично.

Супераксиома "В Начале был Логос..., где "Логос" - закон законов, метазакон и сущностный (онтологический) суперпринцип триединства - триединства абсолютных форм существования материи (абсолютных состояний материи). 

Глубина: Символ есть Логос.

Все есть ЛОГОС.

"В Начале был "Большой взрыв"..." Владимир Рогожин, 20 Сентябрь, 2015 - 13:46

 Дворецкий (лат.): logos, I т (греч.) 1) слово: поп longos logos Pi без 
долгих слов; logi! PI, Тег вздор!; 2; красное словцо, 
острота, шутка Р1, С; 3) басня (Aesopei logi Sen); 
4) разум A us. 
Дворецкий (греч.): λόγος ό (часто pi.)
1) слово, речь (έργω και λόγω 
Aesch.): λόγου μείζων Her. или κρείσσων Thuc. невырази- 
мый, неописуемый; λόγον προσφέρειν τινί Her. обратить- 
ся к кому-л.; ώς είπεΤν λόγω Her. так сказать; λόγου ένε- 
κα Plat, (только) к слову, к примеру (не всерьёз); λέ- 
γειν ένι λόγω Plat, ила άπλω λόγω Aesch. (одним) словом; 
(περί) ου ό λ. Plat, о чём (и) идёт речь;
2) сказанное
упомянутое: και παράδειγμα τόδε του λόγου εστί Thuc. 
доказательством же сказанного является следующее; 
3) лог. положение, суждение, формулировка (λ. οριστι- 
κός Arst.): έξελεγκτέος ούτος ό λ. ήμΐν έστιν Plat, это по- 
ложение мы должны опровергнуть;
4) филос. определе- 
ние (ψυχής ουσία και λ. piat.): τα πρώτα στοιχεία λόγον 
ουκ έχει Plat, первоначала не поддаются определению; 
5) выражение, изречение, поговорка: θεούς τους της άλού- 
σης πόλεως έκλείπειν λ. (sc. εστίν) Aesch. говорят, что 
завоёванный город боги покидают;
6) вещее слово
предсказание, прорицание: δρυός λόγοι μαντικοί Plat, ве- 
щие слова дуба, т. е. Додонского оракула; προς λόγον 
του σήματος Aesch. как предвещает знамение;
7) решение, 
постановление: κοινω λόγω Her. единогласно;
8) право 
решать, законодательная власть: επί τω πλήθει λ. 
(sc. εστίν) Soph, власть принадлежит (народным) массам; 
9) приказание, повеление (πατρός Aesch.);
10) предложе- 
ние, условие (ένδεςαμένου τον λόγον Πεισιστράτου Her.): 
έπι λόγω τοιωδε τάδε ύπίσχομαι Her. я обещаю это со 
следующим условием;
11) слово, обещание: λόγος λέ- 
γειν μόνον Dem. давать одни обещания;
12) повод, пред- 
лог: έκ σμικρού λόγου Soph, под ничтожным предлогом; 
13) довод, доказательство (λόγοις τισί πεΐσαί τίνα Xen.); 
14) упоминание: λόγου άξιον ουδέν Her. ничего заслужи- 
вающего внимания, т. е. немного, незначительно; 
15) слава, слух (ίνα λ. σε εχη αγαθός Her.): λ. εστί, κα- 
τέχει или φέρεται Thuc, Xen. etc. идёт слух, ходит мол- 
ва;
16) весть, известие (λ., δς έμπέπτωκεν έμοί Soph.); 
17) разговор, беседа: εις λόγους έλθείν, συνελθεΐν, ίέ- 
ναι или άφικέσθαι τινί Her. etc. вступить в разговор 
(беседовать) с кем-л.; έν λόγοις είναι Her. u δια λόγων 
ιέναι τινί Eur. вести беседу с кем-л.; τους λόγους ποι- 
εΐσθαι προς αλλήλους Plat, беседовать друг с другом.; 
18) переговоры (λόγους ποιεΤσθαι περί τίνος Dem.); 
19) рассказ, повествование, предание (Αιγύπτιοι λόγοι 
Her.; άκουε λόγου, δν συ ήγήσει μυθον piat.);
20) сказ- 
ка, басня (οι του Αισώπου λόγοι Plat.): ό του κυνός λ. 
Хеп. басня о собаке;
21) прозаическое произведение, 
проза (έν λόγω και έν ωδαΐς Xen.): οι λόγοι Anth. лите- 
ратурные занятия, литература;
22) раздел сочинения, 
глава, книга (έν τω πρόσθεν или έμπροσθεν λόγω Xen.); 
23) право говорить, слово (αίτεΓσθαι λόγον Thuc): λόγου 
τυγχάνειν Dem. получить слово;
24) ораторское выступ- 
ление, речь: σύγκειται έκ τριών ό λ. Arst. речь склады- 
вается из трёх (элементов);
25) предмет обсуждения, 
вопрос, тема (περί λόγου τινός διαλέγεσθαι Plat.): άλλος 
λ. piat. (это) другой вопрос; έάν προς λόγον τι η Plat, 
если это относится к делу; του λόγου μετέχειν Her. быть 
замешанным в деле; τον ήττω λόγον κρείττω ποιεΤν 
Plat, представлять дурное хорошим;
26) разумение, ра- 
зум (τω λόγω επεσθαι Plat.): ό ορθός или έοικώς λ. piat. 
здравый ум; εχειν λόγον piat. соответствовать требова- 
ниям разума, быть разумным;
27) (разумное) основание: 
κατά τίνα λόγον; piat. на каком основании?;
28) мнение, 
усмотрение: δ τί μιν ό λ. αίρέει Her. как ему заблаго- 
рассудится; τω εκείνων λόγω Her. по их мнению;
29) пред- 
положение: έπί τωδε τω λόγω Her. в расчёте на то; 
παρά λόγον piat. против ожидания;
30) значение, вес 
(λόγω έν σμικρω είναι Plat.): λόγου ούδενός γενέσθαι 
προς τίνος Her. быть в полном презрении у кого-л.; έν 
ούδενι λόγω ποιεΓσθαί τίνα Her. ни во что не ставить 
кого-л.;
31) (со)отношение, соответствие: ανά τόν αυτόν 
λόγον Plat, в том же соотношении; κατά λόγον τινός Her., 
Xen. в соответствии с чём-л.; ές Her. и προς λόγον τινός 
Aesch. относительно чего-л., в связи с чём-л.;
32) отчёт, 
объяснение (λόγον έαυτω διδόναι περί τίνος Her.): λόγον 
δούναι και δέξασθαι Plat, давать и получать объяснения; 
33) счёт, исчисление: το κατά λόγον Men. no (общему) 
счёту, в итоге;
34) число, группа, категория: έν συμμά- 
χων λόγω είναι Her. считаться союзниками; έν άνδραπό- 
δων λόγω ποιεΐσθαι Her. держать на положении рабов; 
ές τούτου (sc. του γήραος) λόγον ου πολλοί άπικνέονται 
Her. до такой старости доживают немногие.

Срезневский: СЛОВО - ...одно изъ наименованiй Сына Божiя: -  Искони бѣ Слово и Слово бѣ отъ Б-а и Б-ъ бѣ Слово (Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος,) Io.I.1.

и Слово было от Бога

az118 September 30th, 2014

Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος,                  -- в начале было Слово,
καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν,  -- и Слово было от Бога,  (а не "и Слово было у Бога")
καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος                   -- и Бог был Словом
предлог πρὸς здесь либо "к" (направление-обращение), либо "от" (происхождение), но не "у"
и Слово было к Богу
или
и Слово было от Бога.
но это два конца одной дуги-кольца = Вот-Бытие, Дазайн.
Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος
Ἐν ἀρχῇ = в начале = изначально = искони = до всего
Церковнославянский
Въ началѣ бѣ слово и слово бѣ къ Богу и Бог бѣ слово.
бѣ - средняя форма имперфекта
здесь прошедшее время говорит не о прошествии, а о Начальности (про-изо-шествии) всего сущего в Троице (https://az118.livejournal.com/1063066.html)

Рита (ऋत, ṛtá IAST) — термин на ведийском санскрите, в буквальном переводе означающий «естественный порядок вещей», родственен авестийскому ašaАнтонимом слова рита является анрита.

Изложенное в Ведах понятие риты явилось философской основой для концепции дхармы в индуизме и других индийских религиях. Рита представляет собой универсальный космический закон, в согласии с которым происходит «упорядочивание неупорядоченного», вращение Вселенной и существование всего сущего, включая космос, человечество и его нравственные устои. Рита принимается как основа справедливостиправедности и морали. Рита рассматривается как истина в самом широком смысле этого слова.

Различными проявлениями риты выступают невидимые для простых смертных людей дэвы и их деяния, управляемые ими процессы во Вселенной и природные явления на Земле. Индивид, отличающийся праведностью и благочестием, всегда действует в согласии с ритой. Рита определяется не извне, а из самой себя, она определяет всё, включая себя. Установленная дэвами, рита ими же охраняется и поддерживается в борьбе со своей полной противоположностью — анритой («неупорядоченностью», «отсутствием риты»).

В современном контексте вместо термина «рита» используется более развитый и в настоящее время являющийся стандартным термин «дхарма». (Википедия, ст. Рита (Веды)).

 Рита имеет определённое сходство с древнекитайским понятием дао и гераклической, или стоической концепцией логос. (Википедия, ст. Дхарма).
________________________________________
С точки зрения "начала" определённость возникает с появлением "следа", который есть основа термина "форма", которая присуща материальности, материализации движения субстанции, которое Аристотель выразил: вещь=материя +форма.
В начале было "движение ЧТО", после чего появился "порядок" движения, в котором и появились хранимые этим порядком "следы", то есть - пра-образы вещей.

Аристотель свёл форму к числу. Просто заменяя "слово" на "форму", "след", получаем "расшифровку" Логоса: 
Искони бѣ Слово и Слово бѣ отъ Б-а и Б-ъ бѣ Слово
В начале был [начался] След (форма) и След (форма) был [начался]от Бога и Бог был [начался] Следом (формой).

Невозможно начать "счёт начала" без "следа". Потому в начале было "натуральное число" 1, натуральный (природный) первый след...

Спасибо.

Аватар пользователя Ариадна

Спасибо большое. Можно только предположить истинную ценность и суть ЛОГОСА, если он у древних рассматривался в диапазоне от   основание, значение, счет (исчисление) - до разума, права, прорицания и даже Сына Божьего.