Добрый день, дорогие мои друзья!

Мы встречаемся с вами на очередном уроке по книге Зоар. Сегодня мы будем изучать статью «Видение рабби Хия». В издании книги Международной академией каббалы на русском языке статья находится на странице 363. Уже есть перевод этой книги на английский язык. И скоро выйдет ее перевод на испанский язык. Будем надеяться, что познакомиться с этой книгой можно будет на всех языках мира.

Мы изучаем «Зоар» и на наших ежедневных утренних уроках. Подключайтесь и занимайтесь вместе с нами. Кроме того, все записи уроков по книге «Зоар» выставлены в нашем архиве.

Со мной находится мой товарищ и ученик Александр Козлов. Он сидит за компьютером и ждет ваших вопросов.

А сейчас, как обычно, небольшое вступление.

Книга Зоар говорит только о внутреннем мире человека.

Мы ощущаем весь мир в себе. Но сейчас он нам представляется многообразным, состоящим не только из нас. Нам кажется, что снаружи есть части неживой, растительной и животной природы, есть люди, планеты, нам кажется, что существует космос. В действительности, вся эта картина рисуется нам в наших органах чувств и находится внутри человека. А вне человека, практически, ничего нет. Есть только Высший свет, но его мы не ощущаем. А ощущаем лишь свое соответствие или несоответствие ему. Оно и вызывает в нас всевозможные картины нашего внутреннего состояния. Эти картины мы называем нашим миром. На самом деле, мир – это впечатление моего «я» относительно Высшего света.

Поэтому, когда мы будем читать книгу Зоар, пожалуйста, обратите внимание на то, чтобы думать о том, каким образом во мне происходит то, о чем мы читаем. Я вам буду помогать, а вы пытайтесь следовать за мной и искать, углубляться в себя: где, в каких моих свойствах находятся все эти определения, действия, объемы, предметы, силы. Ведь, в принципе, все эти явления – это наши внутренние свойства.

«ВИДЕНИЕ РАББИ ХИЯ»

49. Распростерся рабби Хия на земле и поцеловал ее. Заплакал и сказал: «Земной прах, насколько ты тверд и бессердечен, скольких ты поглотил, все столпы света, великие души поглощены тобою. А самый великий, светоч всего мира, светящий и управляющий нисходящим к нам светом, благодаря которому существует наш мир – рабби Шимон (это автор Книги Зоар), свет всех миров, – также поглощен тобою, и ты (прах) властвуешь в мире?» Но опомнился мгновенно и сказал: «Не гордись, прах земной, не будут светочи мира преданы тебе, и рабби Шимон не поглощен тобою!»

Я прочел это быстро. А сейчас попытаемся прочесть медленно, насколько сможем, чувственно, и посмотрим, что же стоит за этими словами.

Напоминаю, в нашем издании книги «Зоар», есть мои объяснения каждого пункта на каббалистическом языке. Это развернутые объяснения на нескольких страницах. Потом вы сможете прочесть этот текст.

А пока я буду давать устные комментарии. Итак, мы всматриваемся в себя.

«Распростерся рабби Хия». «Рабби Хия» – так книга Зоар называет устремление человека, желающего достичь связи с Творцом и следовать за рабби Шимоном, автором книги Зоар. Рабби Шимон это человек, чья душа удостоилась наивысшего постижения. Так вот, рабби Хия хочет найти свойство, называемое «рабби Шимон», в себе.

«Распростерся на земле». «Землей» называется желание человека. На иврите слово «земля» звучит, как «эрец, арец» и происходит от слова «рацон» – «желание». Рабби Хия «распростерся на своем желании».

«И поцеловал ее» – то есть, вошел с ней в контакт. Есть два вида духовных контактов: это «зивуг дэ-нэшикин» и «зивуг дэ-есодот». Переводятся эти названия как контакт «через поцелуй» и контакт «через половые органы», – одно предваряет другое. Рабби Хия вошел в «зивуг дэ-нэшикин», через такой духовный контакт он пока только исследует «землю». Он исследует свое желание. Напоминаю, это духовный контакт, не телесный! Он исследует желание через дух, который исходит как бы «изо рта».

«И поцеловал ее», – означает, что рабби Хия вошел в контакт со своим общим желанием и начал его исследовать.

Мы с вами должны сделать то же самое.

«Заплакал» – то есть, принизил себя. «Плач» означает малое, слабое состояние.

«И сказал» – начал определять свое ощущение, что-то выразил, что-то нашел.

Что же он нашел? «Земной прах».

Такое название имеет самое низкое состояние нашего желания. Каким же рабби Хия обнаружил это исконное, основное, базовое состояние? «Насколько ты тверд и бессердечен» – то есть, насколько ты эгоистичен. «Скольких ты поглотил» – сколько желаний, сколько душ, сколько страданий, сколько всего человек испытывает, чтобы преодолеть себя и приподняться над этим желанием! А оно, за все страдания, за все усилия отплачивает человеку тем, что поглощает эти души и погребает в себе.

«Все столпы света, то есть, все великие души поглощены тобой». Так, пока, в этом маленьком состоянии, «плаче», рабби Хия видит исследуемый им, свой огромный, полный эгоизм.

И внутри каждого из нас – огромнейший эгоизм мира Бесконечности.

«А самый высокий свет из всего мира, светящий и управляющий нисходящим к нам светом…»

Все души находятся в некой иерархии, можно изобразить ее, как пирамиду. И самая высокая душа, проводящая к нам свет мира Бесконечности, называется «рабби Шимон».

Здесь мы не говорим о человеке с таким именем. Все имена, встречающиеся в каббале, представляют собой названия какой-то определенной части общей души. «Рабби Шимон» – часть созданного Творцом огромного желания.

В этой пирамиде все остальные души располагаются ниже рабби Шимона. Еще ниже находимся мы.

Вы можете спросить: «Разве рабби Шимон – самая выдающаяся душа? А где же остальные великие праведники? Где Адам, Моше, Праотцы – Авраам, Ицхак, Яков, где они? Ведь рабби Шимон – всего лишь один из многих каббалистов. Почему в этой пирамиде мы расположили его выше всех?»

Дело в том, что мы определяем важность кого-то для нас, в соответствии с нашим состоянием. Для ребенка самый главный человек – мама. Она его обслуживает, через маму ребенок получает целый мир, без нее он никто и ничто. А когда мы вырастаем, переходим из состояния в состояние, для нас важными становятся другие люди.

Так и здесь. Мы, относительно духовного мира, пока еще маленькие. Вот почему рабби Шимон – тот, кто провел в наш мир свет, – является для нас самой великой душой, и на нашем чертеже мы размещаем эту душу наверху пирамиды.

Итак, рабби Хия говорит: «Самый великий, светоч всего мира, светящий и управляющий нисходящим к нам светом, благодаря которому существует наш мир…»

Как понять, что благодаря рабби Шимону «существует наш мир»? Неважно, хорошо или плохо, но наш мир и так существует! И до рабби Шимона существовал. Дело в том, что благодаря свету, который проходит через него к нам, мы можем подниматься по духовным ступеням обратно и обретать этот свет.

Спрашивает рабби Хия: «Рабби Шимон, – также поглощен тобою, и ты властвуешь в мире?»

Одна из душ, желающих устремиться вверх, – это рабби Хия. Великий каббалист и мудрец, он был учеником рабби Шимона. О нем в книге «Зоар» написано много, и часто встречаются его вопросы и ответы на них рабби Шимона.

Но (после того как рабби Хия исследовал все свое желание вглубь) опомнился мгновенно и сказал (то есть, произвел следующее открытие): «Не гордись, прах земной (нет в тебе сил поглотить такие души), не будут светочи мира преданы тебе, и рабби Шимон не поглощен тобой!»

Рабби Хия раскрыл, – несмотря на то, что наше эгоистическое желание огромно и включает в себя такие пласты, с которыми мы справиться не в состоянии, все равно достичь исправления, Высшего света мы можем. Даже если мы и не работаем со всем своим эгоизмом, не исправляем его, – нам достаточно только оторваться от него.

Исправление души происходит по определенному принципу.

Любая душа состоит из пяти уровней желания: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. В каббале эти пять уровней обозначаются, как желания нулевого, первого, второго, третьего и четвертого уровней. Из этих уровней желания я не могу использовать самые большие желания – третьего и четвертого уровня.

Каждый из этих уровней состоит из подуровней, называемых так же: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут.

Самые большие желания, включенные в уровень зэир анпин и малхут, я исправить не могу. Также и сами желания зэир анпин и малхут мы не используем. Видите, сколько и какие большие исправления мы не можем сделать. Самый большой эгоизм мы не используем.

Но все равно, каким-то особым образом мы его можем к себе присоединить.

Сначала мы выполняем «условие Первого Сокращения». В каббале оно называется «Цимцум Алеф». В этом состоянии человек стремится ничего не принимать в себя, желает взойти на уровень, на котором будет полностью отключен от себя сегодняшнего.

Итак, чтобы подняться на следующий уровень, нужно отключиться от уровня сегодняшнего. Это условие называется «Цимцум Алеф».

Что мы делаем, отключив себя от получения любого света? Мы начинаем исправлять желания, которые называются «гальгальта эйнаим», они находятся над желаниями уровня зэир анпин и малхут. Сокращенно, «ГЭ» – «гальгальта эйнаим». Эти желания мы можем исправить.

Затем мы можем приступить к частичному исправлению остальных желаний.

В желаниях уровня «гальгальта эйнаим» мы ощущаем свое «я», а в остальных желаниях ощущаем мир вне себя. Мое «я» тоже состоит из пяти внутренних желаний – сверху вниз и изнутри наружу.

И потом, когда мы исследуем весь мир кроме себя (ведь все, что я ощущаю, состоит из меня и окружающего мира), то я начинаю подключать к себе остальные части общего желания. Присоединяю, насколько могу их исправить, – частично.

Вот почему, рабби Хия говорит, что хотя мы и не исправляем желания уровня зэир анпин и малхут, но мы им не поддаемся, они не поглощают нас, мы отрываемся от них. Хотя нам кажется, что эгоизм создан таким страшным, и мы ничего не можем с ним поделать, но, по крайней мере, частично, можем его не использовать.

50. Встал рабби Хия…

Сначала рабби Хия лежал на земле и плакал. Он был как бы распластан на своем эгоизме и не мог ничего с ним сделать, только лежал и плакал. У рабби Хия не было сил. А теперь он получил силы и встал. «Встал» – означает, что у человека уже образуется целая собственная система.

Когда в нашем мире человек называется прямоходящим? Когда его голова находится сверху. Сначала голова, а затем уже все тело. «Решение», а потом «исполнение».

Встал рабби Хия, и начал ходить…

Появилось у рабби Хия собственное «движение» – духовное, не земное.

…и все равно плакать.

И в этом высоком состоянии, когда рабби Хия уже «стоит», все равно он почувствовал, что не понимает, не осознает, не владеет тем, чем надо.

Присоединился к нему еще один его товарищ, рабби Йоси.

Одна душа – рабби Хия – присоединила к себе еще душу. «Зоар» показывает, как с помощью нескольких душ, когда они строят между собой симбиоз, некую систему, мы начинаем продвигаться в духовном.

Постился 40 дней, чтобы увидеть рабби Шимона.

«Сорок дней» – так называется уровень гальгальта эйнаим, уровень бина. За кетэром, хохмой следует бина, второй уровень. Это самый большой уровень в «гальгальта эйнаим». Когда поднимаешься до уровня бины, твой уровень называется «сорок дней».

Какое большое было у него желание: «Постился 40 дней, чтобы увидеть рабби Шимона», – то есть, раскрыть ступень, которая называется «рабби Шимон».

Через сорок дней он получил ответ. То есть, рабби Хия раскрыл свое состояние по отношению к новой ступени. Но каков был ответ?

Что все равно он не достоин увидеть его.

То есть, «узреть», раскрыть в свете хохма.

Заплакал (то есть, принизил себя, свой эгоизм еще больше) и постился еще 40 дней.

Снова, на новом эгоистическом уровне, сделал то же исправление.

Показали ему видение: рабби Шимон и его сын рабби Эльазар…

Мы будем часто встречать эти имена, их стоит запомнить. Но это не просто имена персонажей из книги «Зоар»! Так называются уровни нашего исправления. Потом мы будем изучать, почему они так называются. Например, слово «рав» происходит от слова «большой». Имя «Эльазар» состоит из двух слов «Эль-азар»: «Эль» – это Алла, Аллах, «Творец». И «азар» – от слова «помощь» – «эзра». «Эль-азар» – «Бог в помощь».

Есть такая ступень, и если человек ее постигает, то на ней получает помощь свыше.

И он увидел, как «рабби Шимон и его сын рабби Эльазар» (предназначение которого помочь рабби Хия) обсуждают его, рабби Хия, слова, сказанные им рабби Йоси… (уровень, с которым рабби Хия сейчас соединился).

На высшей ступени рабби Хия обнаружил в себе две силы – «рабби Шимон» и «рабби Эльазар». И сейчас эти две силы совместно начинают работать над соединением на более низкой ступени «рабби Хия» и «рабби Йоси». Соединение двух этих сил желает постичь ступень «рабби Шимон и рабби Эльазар».

В тот момент, когда «рабби Хия и рабби Йоси» внизу пытаются соединиться между собой, высшая ступень им помогает.

Из этого мы должны сделать выводы для себя и для своей группы.

…И тысячи прислушиваются к их обсуждению.

Этот текст можно понять так, что к обсуждению рабби Шимона и его сына рабби Эльазара прислушиваются тысячи душ. Но в «Зоар» понятие «тысячи» обозначает уровень, на котором «рабби Шимон и рабби Эльазар» «говорят».

Допустим, в данный момент наша душа исследует свой мир. Если принять за единицу тот уровень, где производится такое исследование, то «Зоар» говорит об исследовании на тысячу уровней выше.

51. В том же видении увидел рабби Хия несколько высших больших крыльев, как поднялся на них рабби Шимон и его сын Эльазар и взлетели на собрание небосвода.

Кроме того, что рабби Хия увидел свой более высокий уровень, уже с этого нового уровня он увидел и следующее возвышение.

Пытайтесь каким-то образом ощутить эти ступени в себе. В «Зоар» можно «войти» только таким образом. Ведь и младенец, он изо всех сил пытается разобраться в окружающем мире. Широко открытыми глазами он смотрит на мать, на окружающих: что там происходит? Младенец ничего не понимает, не знает ни одного слова. Таким он рождается. Смотрите, как мы постигаем наш мир – непосредственно, ничего не зная.

Почему мы не рождаемся с пониманием происходящего и со всеми необходимыми для жизни знаниями? Почему нельзя «влить» в нас эти знания и ощущения? Чтобы мы в течение пары недель, пары дней, или даже в момент рождения получили все необходимое для жизни в этом мире. Животные достигают зрелого состояния за пару дней. А человеку необходимо двадцать лет, чтобы достичь этого. И все равно мало, человек учится всю жизнь. Мы не знаем, почему так происходит. Потом мы об этом будем говорить, здесь задействована целая система.

Отсюда мы должны сделать необходимый сейчас вывод: постижение духовного мира происходит непосредственно и естественно. Как младенец в нашем мире, в течение многих лет, ничего не понимая, впитывает в себя мир: рассматривает, пытается все схватить и попробовать на вкус, удержать, понять, так и мы должны: зубами, руками и ногами уцепиться за то, о чем повествует нам «Зоар».

Так мы начнем ощущать Высший мир, начнем его понимать. Сначала просто почувствуем: такое свойство во мне – «рабби Хия». А это свойство – «рабби Шимон», это – «небосвод», это – «земля», это – я «плачущий», это – я «стоящий», это – я «лежащий», и так далее. Я буду ощущать в себе эти состояния, эти свойства. А затем я начну понимать связь между ними: это больше, это меньше, отсюда я могу подняться, сюда я могу спуститься. Я пойму для чего и как работает эта система. Так же, как учится понимать младенец: это – красное, это – синее, это – звук, это – небо, это – высоко, это – горячо, и так далее. Из таких впечатлений собирается картина мира.

Мы должны набраться таких впечатлений, пытаясь плыть в своих ощущениях вместе с повествованием Книги «Зоар».

Увидел в том видении рабби Хия (это я сейчас – рабби Хия, и ты) несколько высших больших крыльев (крылья – это экраны, которые поднимают душу), как поднялись на них рабби Шимон и его сын Эльазар…

Такую картину рабби Хия наблюдает на ступеньке, более высокой, чем та, на которой находится.

То есть, с более высокой ступени.

Я смотрю со своей ступени на следующую, которую еще не достиг своими свойствами. Я вижу, что выше той ступени еще есть какая-то сила, которая поднимает еще выше, на следующую ступень над ними.

И что там происходит? «Собрание небосвода».

То есть, на этой ступени души соединяются таким образом, что их объединение называется не собранием товарищей, не собранием великих, светочей, а «собранием небосвода».

А крылья ждали их (пока они были на этом собрании). А затем вернулись на свое место (на крыльях) и светились еще больше прежнего, больше, чем свет солнца (потому что это было над небосводом).

Сейчас мы не будем выяснять, что солнце – это зэир анпин, а земля – малхут, что души поднимаются от малхут, через зэир анпин, в бину, которая находится выше небосвода. А еще выше есть «наивысший небосвод» – это парцуф Арих Анпин, куда на собрание небосвода поднимаются особые души. Это все мы ощутим в себе потом. А пока мы просто чуть касаемся этого, как бы пробегаем этот материал.

Что увидел рабби Хия затем?

52. Открыл рабби Шимон (открыл вход Высшему свету, мудрости, свету хохма) и сказал (то есть, раскрыл):

Что он сказал?

…да войдет рабби Хия, и да узрит, насколько Творец обновляет лицо каждого праведника в будущем мире.

С уровня «рабби Хия» мы, отождествляющие себя с ним, наблюдаем более высокий уровень, где находится рабби Шимон, его учитель. И рабби Шимон говорит о нем же, о рабби Хия. То есть, он говорит о нас, поднявшихся в состояние «рабби Хия». Мы видим свое будущее состояние. В принципе, увидеть свое будущее состояние, не означает произвести какие-то особые действия.

Что значит будущее состояние или прошлое? Существует запись всех наших состояний. Мы не создаем ничего нового ни в нашем мире, ни на ступенях подъема. Мы просто раскрываем то, что существует и определено снисхождением нашего желания снизу-вверх, из мира Бесконечности в наш мир. Мы поднимаемся обратно, из нашего мира в мир Бесконечности, по тем же ступенькам.

Если я записываю на видео какое-то событие, а затем его воспроизвожу, то этим как бы воссоздаю прошлое. В тот момент, когда я смотрю такую запись, то как бы иду в прошлое и нахожусь в нем. А если бы мне кто-то передал такую запись из будущего, я оказался бы в будущем.

То есть, все наши состояния уже записаны. И поэтому, по этим записям, как по киноленте, я могу путешествовать. Только не вдоль нее, а вверх-вниз, по уровням.

Вот почему рабби Хия видит себя и на этом уровне, и в будущем состоянии. В духовном мире все эти состояния находятся перед душой, ей предоставлен свободный выбор любого из них. Если она в состоянии, то раскрывает их.

52. Открыл рабби Шимон и сказал: да войдет рабби Хия, и да узрит (то есть, раскроет), насколько Творец (это Высшая ступень, бина) обновляет лицо каждого праведника в будущем мире.

«Лицо» – означает раскрытие, понимание, постижение. «Лицо» человека излучает свет хохма, свет мудрости.

«В будущем мире». Будущим миром называется ступень, следующая за настоящей. Например, я нахожусь в духовном мире на сотой ступени. Для меня она называется «этим миром». А следующая, та, что надо мной, называется «будущим миром». И так каждая ступень относительно другой.

Затем рабби Шимон сказал:

Счастлив, кто придет сюда без стыда.

Что такое стыд? Стыд – это осознание получения. Цимцум Алеф – Первое Сокращение произошло в мире Бесконечности из-за ощущения стыда. О стыде мы говорим в примере с гостем и хозяином. Хозяин предлагает мне всевозможные яства, я их пробую, и начинаю ощущать себя получающим, а хозяина – дающим. У меня возникает огромное чувство стыда. Я не могу продолжать есть. Я обязан отказаться, я не в состоянии ничего сделать.

Это чувство есть у каждого из нас. Надо хорошенько в нем разобраться, попрактиковаться, потому что оно руководит нами во всех наших действиях. Чем дальше мы продвигаемся к цели творения, чем больше себя исправляем, тем острее ощущаем чувство стыда.

Счастлив, кто придет сюда без стыда. Счастлив, кто стоит в том мире, как крепкий столб против всего.

«Столбом» называется «средняя линия». По ней мы продвигаемся, когда исправляем, насколько можем, часть нашего эгоизма. Мы исправляем не весь эгоизм, а начинаем исправлять «на отдачу» хотя бы какую-то его часть. В той мере, в которой я исправляю свой эгоизм, я начинаю чувствовать мир – в себе, начинаю чувствовать, как он входит в меня.

Поначалу человек ощущает только «себя в себе». А затем, постепенно, все больше и больше исправляя внешние слои своего эгоизма, находящиеся за пределами «гальгальта эйнаим», он начинает ощущать себя вбирающим все мироздание.

Я начинаю чувствовать в себе весь мир. То, что казалось мне находящимся снаружи – люди, неживые объекты, вся вселенная, части растительного и животного мира, – все это я начинаю обнаруживать в себе и ни в коем случае не снаружи. А снаружи находится некая аппликация, как бы копия того, что на самом деле существует внутри. Я начинаю видеть мир внутри, ощущать его внутри своего желания. Мы говорили о таком постижении в разделе «Восприятие реальности».

Так вот, рабби Хия стоит – на таком крепком «столбе» – против всего Высшего света.

И увидел рабби Хия себя (на этой ступени), как входит он, а рабби Эльазар и все остальные столпы мира, сидящие там, встали перед рабби Хия.

Смотрите, какое у него мнение о себе!

Но мы говорим об истинном постижении реальности. Так рабби Хия видит: когда он входит на эту ступень, все поднимаются.

«Встали перед рабби Хия». Что означает это выражение?

Благодаря тому, что он поднялся со своим эгоизмом на ступень «рабби Эльазар и все остальные столпы мира», они смогли встать. Этим своим исправлением и соединением с ними он придал им еще большие силы. И вот, сейчас, все они стоят на этой Высшей ступени.

А он, рабби Хия (несмотря на то, что сделал такое исправление и дал им возможность встать) восстыдился, вошел, пригнувшись, и сел у подножия рабби Шимона.

Рабби Хия пригнул себя перед ступенью «рабби Шимон». Он слился с низшей частью этого парцуфа, с его «НЕХИ».

И когда он это сделал...

53. Раздался голос: «Опусти глаза, не поднимай головы, не смотри».

Рабби Хия «услышал», сделал еще одно «раскрытие».

«Голос» – это обратный свет, ор хозэр, который постигается на уровне света хасадим, бины. Есть свет хохма – свет, называемый «зрением», и есть свет хасадим – свет, называемый «слухом», как и два основных источника нашей информации, наших ощущений – зрение и слух. В данном случае рабби Хия не мог ничего увидеть, он только может раскрыть свое нахождение в свете хасадим, в «слухе».

Раздался голос: «Опусти глаза… ». Не включай свой орган ощущения, называемый «глазами».

«Глаза» – это свет «хохма». По закону обратной зависимости светов и килим, этот свет включается при взаимодействии желания с уровнем «зеир анпин». Когда мы исправляем ступень «зэир анпин», наш свет достигает уровня «хохма». «Голос» говорит рабби Хия: еще нельзя включать ступень «зэир анпин». А когда исправляется ступень «малхут», наш свет достигает уровня «кетер». Этим мы «включаем» свет уровня «кетер». Но мы этого пока не можем сделать, – так говорит нам эта ступень.

«Опусти глаза свои, не поднимай головы…». То есть, твоя голова должна быть на уровне тела, как у животного. Не принимай никаких решений, не смотри, то есть, не пытайся раскрыть желания, в которых ты получаешь в себя. Потому что свет мудрости – это свет получения.

Опустил свои глаза (рабби Хия) и увидел свет, светящий издали.

Именно в действиях, которые называются «пригнуть себя», «сесть у подножия рабби Шимона», «склонить голову» и «закрыть глаза», рабби Хия увидел свет издалека.

Рабби Хия видит эти картины в своих желаниях. Видит «праведников», «крылья», «небосводы», «солнце». Все события происходят в его желаниях. Так и мы, видим картину мира в наших желаниях.

«увидел светящий издалека свет» – в тех желаниях, которые он еще не может приблизить к себе, не может их в себе реализовать, но которые уже приближаются к тому, чтобы он начал их использовать. Он видит свет, как бы приближающийся издалека.

Возник голос (на уровне бина, бина называется «уши») и сказал: «Высшие – скрытые, замкнутые, имеющие глаза, следящие по всему миру, взгляните: низшие спят, свет глаз их скрыт в зрачках. Пробудите их!»

Таким образом, рабби Хия получает свет, получает извещение и знание, понимание и силу на той ступени, которую «видит». Он получает экран, чтобы быть ниже ее, – он должен находиться там, пригнувшись перед рабби Шимоном, закрыв в себе все те свойства, которые можно было бы раскрыть на этой ступени. Но рабби Хия еще не имеет права их раскрыть.

Тогда он получает следующее указание: «Сейчас, на высшей ступени, ты должен заниматься не своим становлением. Ты будешь заниматься низшими».

«Высшие – скрытые и замкнутые, имеющие глаза, следящие по всему миру, взгляните: низшие спят, свет глаз их скрыт в зрачках. Пробудите их!»

Если ты хочешь и дальше правильно развиваться духовно, то должен на этой высшей ступени производить исправления в себе относительно душ, находящихся на более низких ступенях. Ты должен обратить свое внимание вниз. Ведь через себя ты исправляешь других. Не имеет значения, кого исправлять, себя или других.

Мы говорим о том, что весь мир находится во мне. Я и мое окружение – одно и то же. Только сейчас мне кажется, что вне меня есть что-то еще, есть другие люди. Причина этого – мой, еще неисправленный эгоизм. А как только я начну заниматься своим окружением, подтягивать, исправлять его, – буду пытаться относиться к ближнему, как к себе, «любить, как себя», то начну вдруг ощущать, – они же близки мне, это мои части, и вообще – это я. Так, постепенно, во мне будет проявляться мое истинное состояние.

И далее голос говорит:

54. Кто из вас, изменивший тьму на свет, кем горечь вкушалась, как сладость, еще до того, как явился сюда, т.е. еще до времени его жизни в том мире.

То есть, есть ли среди вас тот, кто изменил тьму, которая была в нем, на свет? А что значит «я меняю тьму на свет»? Это значит, я начинаю ощущать ту же тьму, но как будто это свет. Каким образом? А потому что мы сейчас находимся в океане света, только не ощущаем его. Мы не создаем, не излучаем свойства отдачи сами. Лишь поэтому мы ощущаем тьму.

Нет тьмы. Все вокруг заполнено светом, явлением Творца. Мы это можем ощутить только в мере, в которой от нас будет исходить свойство отдачи и любви.

«Кто из вас, изменивший тьму на свет»

Когда человек создает экран, потому что хочет отдавать, его желание отдавать раскрывает ему, что вокруг находится свет. В какой мере? Насколько сильно я желаю отдавать. Если я работаю только с нулевым уровнем своего желания, то обнаруживаю свет уровня «нэфеш» – самый маленький. Если я желаю отдавать от своего более сильного эгоистического желания, то обнаруживаю более высокий, более сильный свет уровня «руах». И так далее.

Свет раскрывается в моем желании, если на него есть экран. Он раскрывается поэтапно, обретая экран на нулевой, первый, второй, третий и четвертый уровень эгоизма.

А сейчас, пока у меня нет экрана, я ощущаю тьму.

Кто из вас, изменивший тьму на свет, кем горечь вкушалась, как сладость…

Если я еще не обратил горечь в сладость, почему она, будучи горечью, вкушалась как сладость? Я знал, что таким путем продвигаюсь к свету.

Если я чувствую где-то плохо, или горько, или ложь, или тьму (неважно, в каких проявлениях), я знаю, что это мои личные недостатки. Если они сейчас во мне раскрываются, значит, я могу их исправить.

Таков принцип духовного раскрытия: сначала постижение зла в себе – до уровня, когда ты не можешь его выдержать. А потом, поневоле, его исправление.

Человек должен ощутить в себе страшные горечь, стыд и тьму, в такой мере, что уже не сможет с ними согласиться. И тогда он вызывает в себе силы исправления. Только таким образом продвигаются.

Эти ощущения испытывают тогда, когда могут их исправить. Если еще не могут этого сделать, то не чувствуют в них горечи, тьмы, любых отрицательных проявлений.

Мне не раскрываются мои глубокие внутренние эгоистические желания, если я с ними не смогу ничего сделать. Я их не чувствую. А ощущаю сейчас только то желание, которое способен исправить. И если исправлю, почувствую в нем сладость, постижение Высшего мира. А более низкие желания – пока не ощущаю.

Так и мы. Что мы ощущаем? Где-то, что-то идет не совсем так, как хотелось бы, где-то чуть давит, иногда бывает неприятно, хотелось бы чего-то другого, – и все. Никакого особого давления или особого притяжения к чему-то мы не ощущаем. Я чувствую только небольшой уровень, маленький ломтик моего желания. И это потому, что на большее исправление я не способен.

Мне дают такой «ломтик» и говорят: «Работай над ним. Попытайся в своем отношении к группе, учебе, ко всему миру развить ощущение сегодняшнего состояния, как нестерпимого, страшного, такого, что невозможно дальше терпеть. Тогда ты сможешь из него подняться». И только так.

Большие желания тебе давать пока нельзя. Как можно дать тебе большую тьму? Ты должен ее развить сам! Сам определить свое состояние относительно духовного мира как тьму. Даже если оно и не очень плохое.

Подниматься надо с желанием раскрыть Творца, достичь свойства отдачи!

Наверх не удирают от преходящих проблем. Убегая от них, наверх не поднимешься, вперед не пройдешь. Духовное ты можешь раскрыть только тогда, когда желаешь прийти к отдаче, а не просто стараешься избежать страданий.

Поэтому больших страданий, больших ощущений тьмы нам не дадут. Даже если бы и дали, они не смогли бы привести нас к духовному. Их решение на уровне нашего мира будет бегством к новым проблемам.

Кто из вас (далее говорит голос), кто каждый день надеется и ждет света, светящего, когда отдаляется Властитель, когда возрастает величие Властителя и называется Он Царем мира. Кто не ждет этого каждый день, находясь в этом мире, нет ему места в том мире.

«Кто из вас, кто каждый день надеется и ждет света»? Светом является свойство отдачи.

Кто из нас надеется на свойство отдачи, на то, что оно придет и заполонит нас, будет нами владеть и управлять? Человек надеется на это с закрытыми глазами, согласен на все, только бы это свойство владело им, – как сегодня владеет им, не считаясь ни с чем, безответственно, без оглядки, его эгоизм.

Кто из вас ждет света светящего, когда отдаляется Властитель.

Специально, как только мы начинаем получать какое-то вдохновение и желание к свойству отдачи, Творец отдаляется. Он хочет, чтобы мы еще больше проявили наше стремление. Не потому, что нам обеспечен успех, и мы, ощущая его, устремляемся к нему. Но, чтобы мы, не ощущая его, безо всяких условий, беспредметно желали свойства отдачи. Чтобы мы желали отдавать! Без всяких гарантий.

Свойство отдачи должно быть истинным.

Когда возрастает величие Властителя и называется Он Царем всех царей мира.

Мы начинаем ощущать Его во всех – плохих и хороших, любых, свойствах, путающих нас явлениях и действиях, что бы с нами ни происходило. И не в состоянии понять, как же может исходить от Творца, если Он всем управляет, такое зло, такие проблемы и страдания?

Несмотря на это, в нас должно возрастать величие Творца.

Но кто не ждет этого каждый день, находясь в этом мире, нет ему места в том мире.

Книга Зоар раскрывает нам условия, которые мы должны соблюдать. Можно представлять их в виде сфирот, в виде желаний, которые мы должны обрести, сопоставить их друг с другом, какие души мы должны соединить. Ведь здесь говорится: изначально душа должна находиться на уровне «рабби Хия». Потом, на более высоком уровне, она соединяется с душой «рабби Йоси». И только затем, постясь сорок дней и еще сорок дней, рабби Хия «видит» свой следующий уровень, еще две души, «рабби Шимона с рабби Эльазаром». Практически, так называются души рабби Йоси и рабби Хия, находящиеся на следующей ступени, откуда они поднимаются на еще более высокий уровень, а потом спускаются.

Какие условия раскрываются рабби Хия и рабби Йоси, чтобы они смогли подняться на ступень «рабби Шимона и рабби Эльазара», что они должны делать, каким образом должны себя подготовить к этой ступени?

Им раскрывается, что подъем на следующую ступень невозможен без работы над внутренним и внешним распространением. Одно невозможно без другого. В предыдущем, 53-м пункте, им об этом возвестил «голос»: «Взгляните, высшие – скрытые и замкнутые, имеющие глаза, следящие по всему миру, взгляните: низшие спят, свет их глаз скрыт в зрачках. Пробудите их!»

Ты не сможешь подняться наверх, если не присоединяешь к себе души на более низких уровнях. Они не являются чем-то чуждым тебе. Ты соединяешься со своими свойствами, с частями своей души. Это сейчас они кажутся отдаленными, оторванными от тебя. Но неожиданно ты обнаруживаешь, что они – и есть ты. Начиная присоединять их к себе, ты получаешь такую емкость, такую огромную силу, мощь, массу, вместе с которой сможешь подняться. Ты сделал экран над ними, потому что объединился с ними. Ты присоединил к себе остальные души вопреки и против своих эгоистических желаний. Оказалось, все они – это ты, твои части.

И в этом увеличенном желании, с этим усиленным экраном ты и поднимаешься с уровня рабби Хия на уровень рабби Шимона.

55. В своем видении разглядел рабби Хия многих товарищей вокруг тех стоящих столбов.

«Разглядел» всю группу, которая занималась с ним. Их было десять человек, написавших книгу Зоар». И каждый представлял собой свойство определенной сфиры: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут, – десять сфирот – десять товарищей. Раби Шимон – представляет высший уровень, уровень кетэр. Все остальные – под ним. Каждый представляет одно свойство.

Сейчас

в своем видении разглядел рабби Хия своих товарищей вокруг стоящих там столбов.

Каждый из них представляет собой «среднюю линию», по которой идет вверх и образует этот «столб».

И увидел, что поднимают их на собрание небосвода, одних поднимают, а других опускают. И над всеми увидел имеющего крылья, приближающего Матата.

Матат – это особый ангел, который поднимает и опускает все души. Как подъемник, придающий силы, поставляющий знания, возможности и условия для подъема.

В этом постижении рабби Хия увидел себя вместе со своими товарищами. Одни из них поднимаются, другие опускаются. Таким образом, все вместе работают, один относительно другого. Все десять сфирот – общий парцуф, общая душа. И над всеми, увидел он Матата, «имеющего крылья» – то есть, увидел их общий экран (крылья – это общий экран). Матат накрывает всех и берет на свои крылья. Знаете, как орел поднимает своих птенцов на себя, ставит, и таким образом несет вперед. Так и Матат, поднимает их на свой экран и, поднимаясь сам, поднимает всех на следующую ступень.

Итак, приближается к ним этот ангел, эта сила, выполняющая определенные духовные действия, но не имеющая своего желания и не принимающая решений. Это такая же сила, как существующие в нашем мире сила притяжения, электростатические и магнитные силы.

Мы подошли к 56-му пункту, и сегодня, на этом закончим. Я вам очень советую прочитать еще раз те пункты из книги «Зоар», которые мы сегодня прошли.

Перейдем к вопросам.

Ведущий [1]: Вопросов очень много.

Спрашивает наш слушатель из Соединенных Штатов из Вашингтона:

«Когда человек пытается принизить себя перед Высшей ступенью, с каким ощущением он должен это делать? С чувством стыда или с чувством признательности, благодарности?»

Кстати, я об этом очень часто пишу в своем блоге. Советую изучить эти материалы. Что бы вы ни делали, что бы ни изучали, важнее всего, даже если вы присутствовали на утреннем уроке, это изучение блога. Не просто чтение, а изучение. Над блогом я работаю лично, это единственное место, где я пишу от руки, сам.

Дело в том, что мы не в состоянии вызывать в себе самостоятельно различные ощущения: стыд, благодарность, благоговение и другие чувства. Мы должны просто принизить себя перед следующей ступенью. Это значит, мы должны, в той мере, насколько способны, принять те условия, которые предлагает нам Природа, Творец.

Допустим, я хочу подняться на кратер действующего вулкана. Мне говорят:«Есть бактерии, живущие прямо в лаве. Если ты сможешь приобрести свойства, присущие их организму, то сможешь подняться и нырнуть в этот вулкан».

В духовном мире такое возможно. Я должен изменить свои свойства и тогда поднимусь на уровень, где находится такой духовный «вулкан» – Высший свет. На самом деле, обрести духовный уровень намного труднее, чем погрузиться в извергающийся вулкан.

Безропотное принятие требований высшей ступени является условием нашего подъема. Надо четко осознать, что значит быть на высшей ступени, надо понять, какие там действуют силы и свойства, с помощью каких сил, свойств и действий, в свою очередь, я их могу в себе создать. Допустим, мне нужно стать бактерией, способной жить в вулкане. Чтобы существовать на этом уровне, я должен изменить в себе все биохимические процессы.

Так выражается правильное отношение к высшей духовной ступени. У нее существуют определенные условия. Хочешь, – пожалуйста, поднимайся.

Шарон из Лондона спрашивает:

«Когда человек просит исправления, как он ощущает или как идентифицирует ответ, ответную реакцию общей системы?»

Она непосредственно ощущается в человеке. Он получает ее чувственно и, кроме того, еще и сознательно. И в сердце и в разуме.

Виталий из Ульяновска спрашивает:

«Рабби Шимон – очень высокая душа. Как узнать, нахожусь ли я в этой пирамиде? Есть ли там для меня место?»

А как же? Если ты смотришь наши передачи, то, конечно, находишься в этой пирамиде. Об этом даже и речи нет.

Все мы находимся в этой пирамиде. Не только ты, я и еще кто-то. В этой пирамиде находится все человечество. Абсолютно все. Только кто-то из нас уже получил некое давление, чтобы устремиться наверх, а остальные – еще нет. Ты получил. Так что, узнавай, что надо сделать, чтобы подняться хотя бы на уровень рабби Хия, и поднимайся. А потом устремляйся и на уровень рабби Шимона.

Все должны достичь наивысшего уровня. Когда ты к этому будешь стремиться, то и постигнешь его. Никакой преграды нет, ни перед кем, все равны. Разница только в том, кто будет первым, кто вторым, кто третьим. Это уже зависит от строения общей души и твоего корня в ней. А души, начинающие исправление последними, смогут обогнать предыдущих.

Так и написано в «Предисловии к Книге Зоар»: поскольку души, приходящие к исправлению последними, являются самыми грубыми и эгоистичными, они вызывают самый большой свет.

В итоге, вместо треугольника, этой, так называемой пирамиды, мы получаем окружность, – все равны. В нашем общем, совершенном теле не может быть, чтобы один был важнее другого, – ведь духовное тело совершенно. Совершенство предполагает, что каждая его частичка имеет абсолютную ценность для всего тела. Без одной, даже самой маленькой детали, тело несовершенно. Так мы существуем в духовном мире. Есть такое правило: «Эйн ми кцат бе руханиют» – «Нет неважного в духовном».

Ведущий: Есть много вопросов с просьбой объяснить, что такое пост в каббале.

Во время поста каббалисты сокращают получение света хохма или света хасадим. Свет хохма – это свет мудрости. Часто встречается такое его название на языке ветвей, как «вино», «мясо». Свет хасадим – это «вода», «хлеб». И так далее. Можно продолжить такой список «продуктов питания». На языке ветвей перечень высших светов может быть составлен из всевозможных продовольственных наименований.

В нашем мире мы тоже постимся. Это каким-то образом дисциплинирует человека. Когда надо встряхнуться группе, ей предлагается пост. Такой день привносит что-то новое. Ведь мы таким образом созданы. Что для животных самое главное? Питание. Смотрите, чем животные заняты всю жизнь. Человек – чуть меньше, он, по сравнению с древним человеком, освободил себя от поисков пропитания. Но смотрите для чего! Для ерунды. Лучше бы весь день собирал грибы.

Мы должны понять, что сверх необходимого для жизни тела, во всем остальном мы должны перейти к «высшему питанию». Высшая энергия называется «МАН». «Манной небесной» питались евреи по выходу из Египта, в пустыне. Ощущение пустоты в духовном пути, отсутствие Высшего света, вызывают в человеке огромное желание к раскрытию духовного мира, к свойству отдачи. И такое устремление называется «МАН», этим свойством человек начинает наполняться.

На этом мы закончим сегодняшний урок. Я желаю вам всего наилучшего.

Книга Зоар должна начать ощущаться в вас. Мы, как дети, будем ее впитывать и впитывать. Вы увидите через пару занятий, насколько она станет ближе и раскроет нам Высший мир!