Александр Болдачев. Сознание и тело

Информация
Год написания: 
2016
Систематизация и связи
Основания философии
Онтология
Ссылка на персону, которой посвящена статья: 
Вадим Валерьевич Васильев

Существование сознания

В некоторой степени можно понять тех, кто утверждает, что сознание – это иллюзия. Действительно, такого предмета, такого объекта, на который можно было бы указать пальцем, перечислить его приметы-признаки и назвать словом «сознание» – нет. Все, чему мы можем приписать атрибуты, все, что имеет форму, все, что можно выделить, различить на фоне других различенных объектов, – все дано в сознании. А сознание в сознании не дано.  И если говорить, что все существующее существует в сознании, то сознание не существует. Когда мы говорим, что потеряли сознание, то имеем в виду, что на какое-то время пропали все ощущения, восприятия всего – домов, деревьев, неба, наших мыслей, исчезла всякая данность. А при возвращении в сознание – все это, весь окружающий и «внутренний» мир, появляется снова. Но среди пропавшего и вновь обретенного нет сознания, как нечто стоящего между деревом и домом или данного нам в виде отдельной мысли или эмоции. В этом случае под сознанием следует понимать саму возможность этой данности, условие реализации этой данности или целую картинку, «пространство», в котором мы различаем все различенное. И в этом значении сознание, конечно же, есть. Но не существует в том смысле, в котором существуют деревья, дома и мысли. (Здесь я предлагаю разделять понятия «есть» и «существует»: сознание есть, как то, что мы можем обсуждать, но сознание не существует, как некоторая конечная данность, различенная от других данностей).

Свойства, функции сознания

Очевидно, что при понимании сознания как пространства, условия данности объектов, как развернутой перцептивной картинки, как кино, перманентно прокручиваемое субъекту, -так вот, так трактуемое сознание не может быть феноменом и обладать какими-то свойствами и функциями.  По сути, свойства и функции – это то, с помощью чего мы описываем феномены, данные нам в сознании, с помощью чего мы различаем дома, деревья, мысли. Следовательно, любая попытка приписать сознанию некое свойство или функцию означала бы постановку его в один ряд с другими феноменами – у нас появилась бы возможность обсуждать, выше дерева сознание или ниже, круглое оно или синее, содержательнее ли такой-то мысли или ярче ли такой-то эмоции. Но поскольку сознание не существует (хотя и есть), поскольку оно не объект, то о том, что оно есть, мы можем судить лишь по фиксации в нем объектов. Сознание есть, пока в нем хоть что-то существует. И любое свойство или функция, которые мы попытаемся приписать сознанию, неизменно окажется свойством или функцией некого объекта данного в сознании.

Каков онтологический статус сознания?

При первичном разделении мира на онтологические элементы «субъект» и «объект»  –  на то, кому дан мир, и  то, что дано, – становится очевидным, что сознание не есть объект. Но оно не есть и субъект. Корректным разрешением этой проблемы может быть утверждение: сознание – это целостность, целокупность объектов, данных субъекту. Объекты даны субъекту в сознании. Сознание можно представить как пространство, в котором субъект занимает центральное место, является началом системы отсчета, а все объекты даны субъекту в этом пространстве, существуют в этом пространстве. Поэтому у сознания есть только две определенности: (1) оно привязано к субъекту, оно всегда есть сознание некого субъекта, и (2) наличие сознания фиксируется только по данности в нем объектов, оно характеризуется как сознание множеством существующих в нем объектов.

Так что можно констатировать, что сознание обладает особым онтологическим статусом, который вторичен относительно субъекта и объектов, но неразрывно с ними связан как форма/способ данности объектов субъекту. И строгий ответ на вопрос об онтологическом статусе сознания должен звучать так: сознание есть форма отношения субъекта и объектов.

Из такого понимания онтологического статуса сознания автоматически следуют уже ранее полученные выводы. Сознание как не-объект не может обладать свойствами, атрибутами, состояниями, а также само не может быть свойством или состоянием какого-либо объекта. Единственное, что может задавать какую-то определенность сознания, его уровень, – это множество данных в нем объектов и их характеристики.

Проблема «сознание – тело»

Чтобы структурировать анализ проблемы «сознание – тело», воспользуется семью вопросами, которые сформулировал Вадим Васильев в своей книге «Сознание и вещи»: «1) Является ли сознание физическим? 2) Порождает ли мозг сознание, и если он действительно порождает его, то 3) каким образом? 4) Супервентно ли сознание на мозге? 5) Может ли сознание каузальным образом влиять на самого себя? 6) Влияет ли сознание на поведение? 7) Почему функционирование мозга сопровождается сознанием?».

Далее даны короткие, предельно формальные, без развернутых объяснений, ответы, которые следует воспринимать как декларацию еще одного подхода к решению проблемы сознания, который предварительно можно назвать имманентным.

Является ли сознание физическим?

Сознание не является ни физическим, ни химическим, ни физиологическим, ни психическим, ни когнитивным, ни духовным – оно вообще не «является», то есть оно не феномен и вообще не существует. Все, что существует, от физического до духовного, существует в сознании. Что это означает? Как это понимать, исходя из нашего опыта? Все просто: какой бы феномен мы ни выделили, какое бы свойство ни рассмотрели, какое бы событие ни зафиксировали – это не будет ни само сознание, ни его свойство, ни его событие. Каждый раз мы будем натыкаться на физические, химические, физиологические, когнитивные, духовные феномены, свойства, события – и только. А где же сознание? А сознание и есть то, где нам даны эти феномены, свойства, события. Таков онтологический статус сознания – оно есть форма отношения субъекта и объектов.

Влияет ли сознание на поведение?

Понятие влияние подразумевает наличие двух объектов и отражает зависимость состояния одного от изменения состояния другого. Но, поскольку сознание не объект, поскольку у него нет ни свойств, ни качеств, ни структуры, ни функциональности, оно принципиально не может ни на что влиять. Все влияния фиксируются нами в сознании, и ситуация влияния сознания на какой-либо объект онтологически невозможна. И понятно, что, если мы начнем перечислять все возможные варианты влияния на поведение человека,  то есть влияния на его физическое положение в пространстве, на психические реакции (эмоции и чувства), на мыслительную деятельность, то каждый раз будем иметь дело с влиянием какого-то конкретного объекта, обладающего  одним из онтологических статусов, от физического до духовного. И сознания среди этих влияющих объектов быть не может. Да и просто давайте представим: вот перед нами текущее множество объектов, данных нам сознании, включая мысли, эмоции, воления. Каким образом «пространство», в котором даны нам эти объекты, то есть форма/способ их данности, может влиять на что-то?

Здесь мы фактически  имеем дело с некорректно поставленным вопросом. Скорее всего поднималась проблема влияния друг на друга объектов разного онтологического статуса/уровня? Может ли психика влиять на физиологические процессы? Влияет ли мышление на психическое поведение и ту же физиологию? Обладает ли каузальной активностью воля? Ведь понятно, что все перечисленное – физиология, психика, когнитивная система, воля – это не про сознание; все эти системы (или, как их иногда называют, тела) даны в сознании и, безусловно, оказывают друг на друга влияние, находятся в каузальных отношениях. Но это отдельная проблема.

Ответ на предыдущий вопрос автоматически проясняет и последующий: «Может ли сознание каузальным образом влиять на самого себя?». Конечно, нет. Все каузальные связи реализуются только и исключительно между объектами, данными в сознании.  Сознание по своему онтологическому статусу – как не-объект – не может ни на что влиять. Ну а сам вопрос, конечно же, подразумевал другое: возможны ли каузальные связи между психикой и мышлением? Положительный ответ был дан выше.

Порождает ли мозг сознание? 

И опять, если исходить из формального определения сознания, то ответ очевиден: объект может породить только объект, или, наоборот, сознание, как не-объект, не может  быть продуктом объекта. То есть сознание как нечто онтологически фундаментальное наравне с субъектом и объектом, как форма исходного отношения субъекта и объекта не может быть порождено системой объектов, которой и является мозг. Да, мозг может порождать объекты в сознании – чем, он, по сути, и занимается – но не само сознание. И тут мы опять автоматически получаем ответ (хотя и предварительный) на следующий вопрос: «супервентно ли сознание на мозге?». Сознание как таковое, конечно, нет. А вот объекты в сознании, безусловно, находятся в отношениях корреляции с нейронными процессами.

Почему функционирование мозга сопровождается сознанием?

Получается так, что только этот (последний из семи) вопрос имеет прямое отношение к проблеме сознания. По сути, он озвучивает так называемую трудную проблему сознания, сформулированную Чалмерсом: почему мы не живем в темноте? Конечно, и на этот вопрос можно получить формальный ответ: да потому, что субъект является субъектом только в собственном мире объектов, и данность этих объектов подразумевает наличие пространства/формы/способа их данности – сознания. Но если формальные ответы на предыдущие вопросы просто отсылали нас к другим вопросам, к другим проблемам типа анализа каузальных отношений между объектами различных онтологических уровней, то в этом случае формальный ответ только обостряет проблему, возвращает нас к основаниям онтологии, заставляет задуматься об исходной природе субъект-объектных отношений. Но это уже отдельная проблема.

В итоге мы получили, что проблема «сознание – тело», анализируемая с позиции трактовки сознания как формы/способа данности объектов субъекту, как прокручиваемого ему фильма,  как перцептивной картинки сводится только и исключительно к трудной проблеме сознания, сформулированной Чалмерсом. Все остальные вопросы, предлагаемые как связанные с проблемой  «сознание – тело», либо не имеют никакого смысла в рамках исходного определения сознания, либо отсылают нас к проблемам отношения объектов (систем объектов) разных онтологических уровней или, в другой терминологии, к каузальным отношениям между различными телами биологического организма.