Как я не понимаю философию

Аватар пользователя marall

«В действительности философ – это человек, который при конструировании наших понятий чувствует себя неуверенно там, где другие видят перед собой лишь проторенную тропу повседневности» - эти слова Ф. Вайсмана из его статьи «Как я понимаю философию» можно было бы взять в качестве эпиграфа. В ответ на неё К. Поппер написал свою статью: «Все люди – философы: Как я понимаю философию». Есть ещё интервью М.К. Мамардашвили с таким же названием: «Как я понимаю философию».

Но меня интересует другое: как я не понимаю философию. Не понимать философию можно по-разному. У К. Поппера в упомянутой выше статье тоже уделено внимание тому, как он не понимает философию. Точнее было бы сказать, что речь идёт о том, чем не является философия для автора.

Рассмотрю по пунктам. Во-первых, согласно К. Попперу, задача философии не состоит в устранении ошибок. Согласен, но думаю, что задача философии – в обнеружении ошибок, в указании на предрассудки, выдаваемые за истину, в указании на то, что что-то происходит не так как надо. Во-вторых, по К. Попперу, философия – не галерея произведений искусств, удивительных и оригинальных картин мира или рациональных и необычных его описаний. Полностью согласен, как и с третьим пунктом, что история философских систем не есть история интеллектуальных сооружений, где истина – только побочный продукт. В-четвертых, К. Поппер не считает философию попыткой объяснения, анализа или «экспликацией» понятий, слов или языка. Действительно, разве можно, например, философский словарь, где даны понятия и их значения, считать настоящей философией? В-пятых, философию нельзя назвать средством определения разумности. Тоже согласен, но хотелось бы как-то определиться, что же понимать под разумностью. В-шестых, К. Поппер не считает философию интеллектуальной терапией. Вот здесь не могу согласиться с автором. Возможно конечно, что «своим примером Витгенштейн подтверждает теорию Витгенштейна, так же как Фрейд – теорию Фрейда», но всё-таки настоящий философ должен найти в себе мужество, чтобы честно сказать, что он так ничего и не знает, так ничего и не понял. Это и будет «освобождение от своих философских путаниц». В-седьмых, К. Поппер не видит, чтобы в философии стремились выражаться точно или пунктуально. Это, скорее, проблема языка философии. В-восьмых, филосовия не есть занятие по определению оснований или понятийных рамок для решения проблем. Действительно, какие у философов основания, чтобы определять основания и кто дал им полномочия указывать понятийные рамки для решения проблем? Наконец, в-девятых, по К. Попперу, философию нельзя понимать как постижение духа времени. Имеется ввиду, что философия не должна следовать моде. Философ, я думаю, должен остановиться на обочине и спросить: «Ребята, а туда ли мы идём?». Проигнорируют? Махнут рукой и побегут дальше? Что ж, это их право.

А теперь о том, как именно я не понимаю философию. Слов «как» уже указывает на способ, метод чего-либо, в данном случае понимания. Метод – от греческого слова «одос» - путь, ход, подход. У каждой сферы человеческой деятельности свой подход. Научный подход – условность, в том смысле, что утверждения науки построены в форме утверждений «если – то». Если имеются такие-то предпосылки, то в результате получится во так. При вот таких обстоятельствах, придём к таким последствиям, при других – к другим. Всё зависит от того, что заложено, а дальше – дело техники. «Главное – занять площадку» - говорил мой преподаватель методологии науки, игротехник. В искусстве всё построено на уникальности переживания, на самовыражении, возможно, ещё на интуиции. Религия невозможна без откровения, она имеет дело с трансцендентным.

Учёный говорит: «Если так и так, то получается вот этак. Это я понимаю, тут всё сходится». Представитель искусства говорит: «Я понимаю, понимаю. Вы, конечно же, понимаете это иначе, и это хорошо. Каждый понимает по-своему». Верующий человек скажет: «Я понимаю, но выразить никак не могу, это непередаваемо человеческим языком». Что остаётся философу? Философу остаётся «сделать ход конём» и сказать примерно так: «А я вообще ничего не понимаю!» Дело философии, её подход и метод – непонимание.

Философия начинается с удивления, так считали Сократ и Аристотель, т.е. начинается с непонимания. Когда человек удивляется, это значит, что его привычный повседневный опыт сталкивается с чем-то необычным, экстраординарным, непонятным. Если кто-нибудь из студентов вступает со мной в полемику, то одногрупники про него обычно говорят: о, да ты философ. Философия вопрошает, вопросы возникают от непонимания. Понимание основано на непонимании.

Многие, наверное, согласятся, что в философии большую роль играет личный опыт. «Становление философского знания – это всегда внутренний акт, который вспыхивает, опосредуя собой другие действия» (М.К. Мамардашвили. Как я понимаю философию). Этот личный опыт идентифицируется затем в философских понятиях через определённую философскую технику. «Короче говоря, философия – это оформление и до предела развитие состояний с помощью всеобщих понятий, но на основе личного опыта» (М.К. Мамардашвили. Как я понимаю философию). Личный опыт уникального живого сознания встречается в философии с техникой философских понятий.

Что такое понимание? Слово «понимание» даже по звучанию сходно со словом «понятие». Понимание есть процесс выявления, отыскания смысла, который, видимо, эксплицируется через понятия. Б. Спиноза призывал: не плакать и не смеяться, а понимать. Понимание придёт тогда, когда всё встанет на свои места, когда сойдутся концы с концами, распутаются узлы противоречий. Но это только мнимое понимание. Философия через понимание переходит в своё инобытие, «отчуждается» от самой себя в… В философию науки, философию искусства, философию религии.

Учение о понимании называется герменевтикой. Сначала она была связана с толкованием изречений пифии, с толкованием поэм Гомера и Гесиода, затем – с толкованием священного Писания (экзегетика). В XIX веке благодаря Шлейермахеру и особенно В. Дильтею она превращается в метод гуманитарных наук. Феноменологическая герменевтика М. Хайдеггера и Г. Гадамера позволила говорить о герменевтике как способе философствования. Но на самом деле герменевтика – инобытие философии. То же самое, думаю, можно сказать про метафизику и диалектику. Все они имеют целью понимание: понимание мира, бытия, человека в нём, понимание Бога. Понимание снимается в непонимание, в новое, настоящее, философское непонимание.

Сократ говорил: я знаю, что ничего не знаю. Если Сократ знает хотя бы то. Что он ничего не знает, то он уже не может ничего не знать. То есть уже что-то знает: то, что ничего не знает. Зачем же тогда Сократ говорит, что ничего не знает, если знает? Может быть потому, что другие и этого не знают, а только делают вид, что знают. То есть этой фразой Сократ как бы иронизирует над своими противниками и показывает свою скромность. Он-де только , как его мать-повитуха, помогает человку родить из себя знание, оставаясь сам неспособным к рождению. Ну уж если Сократ не способен родить знания, то что говорить об остальных. И что за знание он помогает родить человеку, когда сам ничего не знает?

Может быть Сократ ничего не знает, не понимает, в том смысле, что преодолел понимание, не имеет целью что-то конструировать, сводить концы с концами, рождать знание, понимать. Сократ беспомощно стоит в своём непонимании. И, говорят, мог так простоять целые сутки, не двигаясь с места. Впрочем, некоторые объясняют такую странность Сократа психическим заболеванием подобным эпилепсии. В.В. Бибихин в некоторых своих книгах пишет об «амехании», этот термин он заимствует у Ахутина, он означает беспомощность. Это такое состояние, «когда бездонно разнообразное, многоучёное, способное, умелое человеческое существо ощущает себя в целом беспомощно неприменимым, взвешенным без опор» (В. Бибихин Мир). Видимо в таком состоянии амехании — беспомощности находился Сократ, когда невозможно включить механизм понимания и это пустое действие или бездействие только и приводит к истине.

Итак, сначала непонимание как удивление новичка-дилетанта. Затем понимание как инобытие философии у специалиста-философа. Конечная цель – философское непонимание мыслителя. Философия вернулась в непонимание. Философия замкнута на саму себя.

Комментарии

Аватар пользователя marall

Я пишу всё это не забавы ради, не чтобы что-то написать, а с целью прояснить для себя три важных момента. Во-первых, хочу выяснить, какое место может занять философия в современной жизни общества. Во-вторых, хочу наметить тот идеал, к которому стремлюсь в философии. В-третьих, исходя из второго момента, попробую сфориулировать, хотя бы на сегодняшний день, своё философское кредо.
Ю. Хабермас утверждал, что перестав быть наукой наук философия уже не может претендовать на роль местоблюстителя. Если главная особенность философии – непонимание, то и её никто не понимает. Тогда у философии два пути. Первый путь – путь сивиллы, пифии, которая «бесноватыми устами несмеянное, неприкрашенное вещает и голос её простирается на тысячу лет через бога» (Гераклит, фрагмент 75). Второй путь – путь ребёнка: «Век – дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле» (Гераклит, фрагмент 93). Игра в текст, игра в деконструкцию. Постмодернизм. Но может быть есть и третий путь, где философ – это тот, кто обращает внимание на то, что казалось бы всем давно уже понятным, на чём и останавливаться-то не стоит. А философ говорит: нет, не понятно, и от того, поймём мы это или нет, очень многое зависит. Поэтому давайте разбираться, давайте решать, а иначе никак.
Теперь о том, что для меня является идеалом в философии. Философствование большей частью связано с вопрошанием. В философии больше вопросов, чем ответов. Мы испытываем неудовлетворённость в жизни, ищем причины, задаёмся вопросами. Нередко находим решения в философских системах или выстраиваем «свою философию». Определяем понятия, строим картины мира, рационализируем. Но решаются ли этим вопросы? Нужно ещё выяснить: почему возник тот или иной вопрос? Почему возник сейчас, был ли раньше, будет ли потом? Есть ли это вопрос вопросов или мнимый, надуманный вопрос? Что даст его решение? Например, что такое сущность? Можно дать множество определений, но удовлетворит ли нас хотя бы собственная дефиниция понятия «сущность»? Можно построить целую систему. Можно уйти от ответа и сказать, что сущность есть неразвитая категория. Но вопрос-то всё равно останется и будет стоять. Или дать вопросу решаться самому? Не уходить от решения, а отпустить вопрос: сам возник, вот и покажи, какой ты есть. Вопрос уже содержит в себе ответ. Когда отпустим вопрос, когда скажем себе, что не понимаем. Тогда вдруг из злободневного он превратится в жизненно важный. Вопрос может и не решится, но перестанет напрягать, станет целью, «перводвигателем» в терминологии Аристотеля. В.В. Бибихин: «… философия имеет дело с тем, что непонятно, в отличие от науки, не стремясь всеми силами «представить»… Философия имеет мужество не обязательно представить непредставимое: она оставляет, не представляет – не предоставляет сущее – пред-оставляет, в смысле оставляет сущему быть тем, что оно есть. От этого бранят философию. Но бранить надо сущее. Философия не виновата: дело не в ней, она просто смеет говорить правду, дело в тайне» (В.В. Бибихин. Мир, с.305).
Идеальный философ для меня тот, кто отказался от желания строить философские системы, решать проблемы, сводить концы с концами. Идеальный философ мыслит так, что мышление мыслится само собой, само по себе.
Например, читая третий стих второго фрагмента поэмы Парменида «О природе», который обычно переводят «бытие есть, а небытия нет», В.В. Бибихин прямо говорит, что не понимает этих слов, даже одного слова Парменида не понимает, так что пусть слушатели сами переводят. Это заявляет прекрасный переводчик, филолог и философ, у которого есть удивительная способность вслушиваться в язык (не в греческий или какой-то ещё, а в язык вообще), способность такая же как, пожалуй у М. Хайдеггера. А мы, даже не умея читать по древнегречески, прекрасно всё понимаем, делаем выводы, встраиваем тезис Парменида в свою философскую систему или отвергаем как наивный предрассудок древних.
Своё философское кредо я бы определил как скептицизм. Кредо есть личное убеждение, основа мировоззрения человека. Скептицизм я понимаю не в том смысле, что всё подвергаю сомнению и отказываюсь признать возможность достижения истины. Для меня скептицизм означает, что истина как конечная инстанция (точка) философского поиска не существует. Скептицизм происходит от греческого «скептио», что значит всматриваюсь, исследую, изучаю. Философия непосредственно связана с чтением текста. Чтение текста не означает встраивание его в рамки собственной системы, собственного понимания. Бесполезно пытаться прочитать текст объективно, беспристрастно: любая методика, техника прочтения и извлечения смысла убивает текст. Можно отступить и дать тексту говорить самому, и тогда текст обратится к нам, приглашая на диалог. Но где гарантия, что мы услышим текст, а не своё второе Я? В чём критерий того, что именно текст открывается нам в своей подлинной жизненной стихии? Понимание текста констатирует: здесь всё понятно, пора ставить точку и переходить к чему-то другому. Непонимание задерживает внимание и тем самым стимулирует творческий процесс. Каждое новое прочтение одного и того же текста одним и тем же человеком не будет никогда одинаковым. Поэтому невозможен законченный комментарий текста, так же как невозможна законченная философская система.
Хотя философия и замкнута на себя, вращается постоянно вокруг одних и тех же тем, но каждый круг сознаётся ею как нечто новое, неповторимое. Как в анекдоте: хорошая болезнь — склероз: ничего не болит и всё время новости. «Всякая философия должна строиться таким образом, чтобы она оставляла место для неизвестной философии» (М.К. Мамардашвили. Как я понимаю философию).

Аватар пользователя Софокл

Да, Алексей, заблудились вы. Известная философия - неизвестная философия, удивление и обыденность... Философия это не ученость, она мудрость, ведущая человека по жизни. Быть мудрым значит жить по истине, когда любая трудность начинает восприниматься как необходимая для жизни, когда смерть - начало новой жизни. Философия смыкается с наукой в своем стремлении дать человеку истину бытия. Но в отличии от науки, твердолобо верящей что истина человеческого бытия это переустройство мира "под человека", философия видит, что истина зависит от позиция человека, от его отношения к миру и себе. В моем понимании, истина нашего бытия - это обладание душевным здоровьем, которое даст силы на совершение непростого жизненного пути.

Аватар пользователя marall

философия видит, что истина зависит от позиции человека, от его отношения к миру и себе

Возможно, но "позиция человека" - вещь быстро меняющаяся: она зависит от настроения и много от чего ещё. Получается, что истина еще более непостоянная вещь, если зависит от позиции человека.

Аватар пользователя Софокл

Я имел ввиду мировоззренческую позицию. Да, мировоззрение формируется и меняется... Ну, а сама-то Истина - что? Разве Истина не есть понимание своего места в мире? Согласитесь, истина не подобна вещи, она идея соединяющая человека с миром...

Аватар пользователя Palex

Является ли философской такая система?
Схема философии
http://www.philosophystorm.ru/page/1979
http://www.philosophystorm.ru/sergei_borchikov/2419#comment-23335

Аватар пользователя Дмитрий

У Вас ярко выражена склонность к систематизации, классификации и т.д. Вашу бы энергию да в мирное русло... :)

Аватар пользователя Palex

У Сизифа камень постоянно срывается вниз.
А если к нему гиростат приделать?
Проверьте :-) http://palexisru.narod.ru/sisyphus/tunnel.htm

Аватар пользователя Дмитрий

Ой, я ничего не понимаю. Смотрю на Ваши таблицы и не вижу никакого порядка. Это о чем вообще?

Аватар пользователя Palex

Основное, что пытался сделать - поставить рядом близкие термины.
Но так, чтобы про все хватило :-)

Основные упорядочивающие термины - справа и вверху

Аватар пользователя marall

Оставьте же философии хоть немного места для поиска!

Аватар пользователя Дмитрий

Как известно, когда-то давно в Древней Греции было сказано: чувства лгут. Мудрецы - софисты - обладали удивительной способностью доказывать и опровергать одни и те же положения, они умели делать это сами и научали остальных. Со временем их искусство стало обретать дурную славу. Сократ противопоставил себя софистам, объявив свое незнание, но стремление к знанию, дав тем самым философии практическое значение. Совесть, нравственность выражает внутреннее стремление человека к общему благу, его потребность в общих правилах, в единстве. Ведь идея не заключается в том, чтобы постичь некую истину. Сама идея - есть истина и практика. Перед тем, как построить дом, сначала готовят чертеж. Идея - есть некий замысел, проект. И хотя проект Сократа не удался, однако повлек за собой множество школ, каждая предлагающая свои правила, в конце концов, как мы знаем, Европу завоевало христианство.

Извините, Алексей, я возможно увожу от темы. Просто интересно, почему именно христианство?

Аватар пользователя Palex

Мое мнение об умениях софистов:
http://integral-community.ru/forum/viewtopic.php?f=8&t=12&start=10#p99

На мой взгляд софисты со временем перебрались через Болгарию в Россию.
Основания - сказки о колобке, путеводном клубочке.

Про христианство: мировоззрение Христа во многом совпадает с предположениями Платона. Но - уже через откровение.

Кстати, как пророка Ису почитает и ислам.