«Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» - изречение самого известного представителя античной софистики Протагора.

Что известно о самом Протагоре и его жизни? Протагор (ок. 490 до н. э. — ок. 420 до н. э.) — древнегреческий философ, один из старших софистов, по мнению древних – «самый неискренний, но самый острый из софистов». Он родился в городе Абдеры, во Фракии, был близок окружению Перикла. Протагора обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки. Протагор развивал искусство и приемы спора; уделяя большое внимание словесному выражению мысли, он классифицировал времена и модальности глагола, систематизировал приемы умозаключения. Известно, что Протагор написал книги «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О государстве», «О добродетелях», «О сущем».

В книге «О богах» Протагор отрицал возможность познания богов ввиду краткости человеческой жизни и сложности предмета: «О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, каковы они по виду; а причина тому, неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Протагор был обвинен в безбожии (хотя он утверждал лишь непознаваемость богов) и афиняне изгнали его из города (по другой версии приговорили к смерти, Протагор бежал, но утонул при побеге) и сожгли его книги на площади. Современные исследователи обнаруживают в процессе над Протагором политические мотивы.

Некоторые полезные сведения о Протагоре и его учении можно получить из диалогов Платона, особенно из диалога «Протагор» и из «Истории западной философии» Б. Рассела. В платоновском диалоге «Протагор» Сократ называет великого софиста мудрейшим из нынешних. Уже в начале диалога ставится главная проблема: может ли человек знать, что ему нужно, а что нет, возможно ли этому научить и может ли такое знание дать софист, а точнее сам Протагор. Лучше и точнее всего род своих занятий определяет Протагор: «наука же эта – смышленость в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства». Учение Протагора состоит в обучении государственного управления и делании людей достойными гражданами. Тот, кто обладает знанием, может управлять собой, другими, государством в целом. Остается выяснить природу этого знания.

Знание как измерительное искусство или мера позволяет различать добро и зло, способствует построению правильного мировоззрения, с помощью которого человек способен адекватно оценивать ход вещей и событий и принимать верные решения, полагаясь на собственные силы и знания, не являясь заложником страстей или чужого мнения.

Б. Рассел рассматривает учение Протагора и софистику в целом в контексте политической жизни афинского общества того периода и проводит параллели с обстановкой в современном американском обществе.Рассел считает учение Протагора скептицизмом и проводит аналогию с философией прагматизма XX века. Важная особенность и значение софистики состоит в том, что она сделала знания доступными для всех желающих, тогда как другие философские направления того времени обладали эзотерической доктриной, которую не проповедовали публике. Рассел также отмечает интеллектуальную честность софистов: они готовы были следовать за доказательством, куда бы оно их не привело.

Теперь самое время, оставив общие предварительные замечания, перейти к рассмотрению самого тезиса Протагора о том, что человек есть мера всех вещей. Зная о склонности к практицизму и житейскому характеру философии Протагора, можно утверждать, что его изречение, возможно, представляет собой не только квинтэссенцию мысли, а играет роль некоторого жизненного совета, руководства к действию и даже императива. Большинство историков философии сходятся во мнении, что значение философии Протагора и других софистов состояла в обучении и передачи знаний, которые могут быть полезны в практической жизни.

Но в начале нужно совершить обзор толкований известного изречения Протагора. Платон в диалоге «Теэтет» представил свое понимание знаменитого изречения Протагора. Тезис известного софиста анализируется в контексте проблемы знания. Высказывание «человек есть мера всех вещей» Платон истолковывает следующим образом: «какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова она для тебя». Кажимость, ощущения и знание для Протагора означают одно и то же. Словами Сократа, говорящего как бы от лица Протагора, Платон в диалоге «Теэтет» пишет: «… мудрецом я называю того, кто кажущееся кому-то и существующее для кого-то зло так преобразует, чтобы оно казалось, и было для того добром». Именно мудрец способен различать худшее и лучшее, на основе чего он вместо каждой дурной вещи заставляет достойную быть и казаться человеку и обществу справедливой. Цель философии Протагора состоит в выявлении такого знания или меры, которое позволило бы отличать справедливое от несправедливого и на основе этого строить правильное представление о мире. Имея перед собой калейдоскопическое представление о вещах, человек с помощью меры способен прийти к целостному представлению о действительности. В таком случае, учение Протагора действительно очень близко философии Гераклита, где Логос выступает упорядочивающим началом. Мера Протагора и Логос Гераклита очень близки по значению.

Субъективизм Протагора особого рода и отличается от новоевропейского субъективизма, что показал М. Хайдеггер в своем комментарии к тезису Протагора. В выражении «человек есть мера всех вещей» Хайдеггер видит проблему соотношения человека и сущего, бытия. Все сущее соотнесено с человеком, который является мерой для бытия сущего. Восприятие того, что присутствует, опирается на пребывании в круге непотаенности. Благодаря пребыванию в круге непотаенности человек принадлежит отчетливо очерченной среде присутствующего, за пределами которой находится неприсутствующее. Ограниченная принадлежность к кругу непотаенного составляет человеческую самость или Я. Человек есть мера, поскольку он дает кругу непотаенного стать основной чертой своего бытия. Разное отношение каждого человека к сущему определяется разными для каждого человека границами круга непотаенности. Сущим правит непотаенность, которая была поднята в античной философии до знания в качестве основополагающей черты сущего. «Человек каждый раз оказывается мерой присутствия и непотаенности сущего, через соразмерение и ограничение тем, что ему ближайшим образом открыто, без отрицания отдаленнейшего закрытого и без самонадеянного решения о его присутствии и отсутствии». Мера, таким образом, имеет смысл соразмерения с непотаенностью.

Рискну провести следующую аналогию. Человека при такой интерпретации можно сравнить с радиоприемником, а сущее - с радиоволнами. Тогда круг непотаенности будет диапазоном радиоволн, который способен улавливать приемник. Настроившись на нужную волну, приемник способен воспроизводить информацию, также и человек, пребывая в круге непотаенности, получает и воспроизводит информацию, обретая при этом свою самость. Как разные приемники отличаются друг от друга своей способностью и силой воспринимать сигналы, так и люди имеют разное отношение к сущему благодаря разному охвату круга непотаенности.

Отсюда следует еще одно предположение. Древневосточная философско-мифологическая традиция, как известно, отличалась пассивно-созерцательным характером мировосприятия. Западная философия деятельна и активна, причем сфера деятельности субъекта простирается на весь мир. Думаю, что древнегреческая философия отлична от обеих традиций в отношении бытия и вещей в мире. В античной философии человек – не созерцатель и не деятель, а передатчик знаний о бытии другим людям, причем знание должно передаться в той же чистоте, в какой оно созерцалось. В этом смысле заслуга софистики состоит в отмене эзотерического характера знаний и попытке адекватной передачи знаний всем желающим и стремящимся к познанию.

Интересный взгляд на изречение Протагора представляет статья Н.В. Голбана «Принцип человека-меры Протагора в свете его антропологии и онтологии». По мнению автора статьи, высказывание Протагора есть попытка решать вопросы бытия, опираясь на человека и его индивидуальный опыт. В контекст онтологии Протагор впервые ввел понятие человека. Н.В. Голбан приходит к выводу о том, что именно софисты открыли мир культуры как мир артефактов, того, что создано человеком. Человек как мера всех вещей означает, что бытие вещей зависит от деятельности человека как создателя вещей.

В этом пункте можно не согласиться с автором статьи и попытаться предположить иной ход мыслей. Цель и сущность философии софистов состоит не в том, чтобы ИЗМЕРИТЬ все вещи для их последующей переработки для себя, а в том, чтобы ПРИМЕРИТЬ вещи на себя. Не человек меняет вещи, а вещи меняют человека, именно в этом его принципиальное отличие от всех вещей и предметов – универсальная приспособляемость. Человек как мера всех вещей означает, что только человек способен стать любой вещью. Не в гносеологии, а в антропологии Протагора скрыт принцип относительности. Именно за умение софистами доказать не только одно утверждение, но и совершенно противоположное, они вызывали критику у Платона и последующих философов.

Мастером изображения таких метаморфоз в литературе является, конечно же, В.В. Набоков. В конце очень показательного в этом отношении романа под названием «Истинная жизнь Себастьяна Найта» он пишет: «В чем бы ни состояла его тайна, одну тайну усвоил и я, а именно: что душа – всего лишь способ бытия, а не какое-то неизменное состояние, что всякая душа станет твоей, если уловить ее биение и следовать за ним. Посмертное существование – это, может быть, наша полная свобода осознанно поселяться в любой душе по выбору, в любом числе душ, - и ни одна из них не заподозрит об этом попеременном бремени». Понятно, что под термином «вещь» нельзя понимать только материальные предметы, сюда входит и «мыслящая вещь», душа человека. Тогда проясняется смысл и цель педагогической деятельности софистов: уловить биение души.

Выяснив, как возможно понимать и интерпретировать человека и его отношение к бытию, остается только определить, что следует понимать под мерой в изречении Протагора. Существует легенда, по которой фараон, созвав всех своих жрецов, задал им вопрос: как с помощью одного единственного слова можно описать всю Вселенную. Этим словом была мера. Категория меры – одна из центральных категорий античной философии. В высказываниях семи мудрецов у четырех из них упоминается мера. Клеобул: «Мера лучше всего». Солон: «Ничего слишком; все хорошо, что в меру». Фалес: «Блюди меру». Питтак: «Знай меру».

Г.В.Ф. Гегель в «Науке логике» пишет о том, что греческое сознание того, что все имеет меру, понимает эту категорию как необходимость, судьбу, как всем вещам поставленную границу.

Интересным представляется интерпретация меры в контексте теории триединства, представленной в видео курсе лекций по «Общей теории управления», прочитанном академиком генерал-майором К.П. Петровым. Автор лекций рассматривает меру в связи с триединым восприятием человеком мира, включающим в себя материю, информацию (образ) и меру. Вселенная обладает всей полнотой сведений о самой себе. Общевселенская мера – объективная, полная, многомерная матрица возможных состояний материи в мироздании или иерархически организованная многоуровневая система кодирования информации. Человек осваивает полную меру путем освоения объективных частных мер на основе соизмерения, проявляющемся в различии. Различие есть процесс субъективного выявления частной информации из объективной полноты мироздания.

Оставляя в стороне определения материи и информации, следует остановиться на определении меры. Мера – предопределенная Богом многомерная матрица возможных состояний и преобразований материи, хранящаяся информация обо всех процессах. Эзотеризм есть сокрытие меры от непосвященных, что влечет сокрытие истины. Мера представляет собой алгоритм обработки поступающей информации. Следовательно, кто не имеет меры, т.е. не может усмотреть целое в единичных вещах и выстроить причинно-следственные связи, является управляемым, кто имеет меру – управляющим. Целью Протагора и софистов было обучение и подготовка людей, способных к управленческой деятельности.

Любой процесс передачи информации есть процесс управления человека человеком. Передача информации обычно происходит с помощью слов, следовательно, именно слово является мерой вещей. Произносимое слово создает у человека образ, в соответствии с которым происходит понимание или непонимание явления. Не случайно формирование герменевтики как учения о понимании и интерпретации началось с деятельности софистов – первых греческих филологов. Если в процессе познания, осуществляющегося по схеме: явление – образ – слово, нет искажений, то мир воспринимается правильно и адекватно. Если слово искажено по незнанию или по умыслу, то складывается искаженный образ и неправильное понимание явлений.

В результате проведенного анализа изречения Протагора о том, что человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют, можно сделать следующие выводы:

1 тезис Протагора следует рассматривать в контексте тех целей, которые ставила перед собой греческая софистика, а именно: обучение молодых людей управленческой деятельностью, для которой необходимо овладеть методологией построения правильного знания об окружающем мире для принятия верных управленческих решений;

2 овладение мерой как знанием об общем благодаря Протагору и деятельности других софистов становится доступным каждому желающему и позволяет отличать истину ото лжи, справедливость от несправедливости, лучшее от худшего и выстраивать адекватное мировосприятие;

3 человек не является источником и субъектом познания, а есть приемник и передатчик информации о бытии, которую он передает по мере своих способностей к восприятию и воспроизведению;

4 мера представляет собой алгоритм обработки поступающей информации и позволяет сознавать мир в его целостности и единстве, для чего требуется установление причинно-следственных связей;

5 информация передается с помощью слов, поэтому, если мера есть адекватное воспроизведение бытия, то тезис Протагора в качестве практического императива будет звучать так: НАЗЫВАЙ ВЕЩИ СВОИМИ ИМЕНАМИ.

Только обладание истинными знаниями или мерой формирует адекватное восприятие действительности. Только правильное мировоззрение ведет к правильному мышлению, правильному пониманию и передаче слов. Только сильное слово способно управлять людьми.