Лао Цзы был мизантроп, и не готов разделять "объект" на высокий и низкий, как Конфуций, и только себя выделял как мудрец, Конфуций мудрее Лао Цзы, если объяснил разницу между высоким и низким, и поэтому мудрейшим мыслителем Древнего Китая можно справедливо называть только Конфуция, но Лао Цзы безусловно выделяя бесполое Тела, которое ничего не "хочет" познавать, верно "узрел" его. Конфуций и сравнил правильно Лао Цзы с "драконом", когда не "знаешь", то от вопросов лучше уйти. Именно Конфуций увидел в семье начатки всего хорошего и плохого в государстве, здесь его заслуга, ни один мыслитель не познал где высокое и низкое рождается, и продолжается за пределами семьи. Семья ставит бесполое Тела в определённые границы, где закладывается и индивид, и субъект права. Конфуций размышляя тоже относился к бесполому Тела, которое в семье только "зависимое" и не равное, а вне семьи "зависимость" уходит и на её место приходят амбиции, называемые уже свободой. Отсюда Конфуций обращается к "сыновней почтительности", как важному элементу воспитания в семье, так как в семье имеется зависимость и "вертикаль" от природы идущая, а если муж и жена равные, значит только дети не равны им, и здесь важно понимать кто по "природе" выше, взрослый или сын, и это конечно сын, а значит если сын проявляет почтительность к старшему, то и равняет бесполое Тела. Если родитель ведёт себя неадекватно "природе", сближается с неравным и отдаляется от "равного", то воспитание начинает приобретать хаотичный характер, и воспитанник уходит в хаос бесполого Тела. Вне семьи такой воспитанник будет стремиться к Вертикали, а не к "равенству", как например видим у Путина, и прочих политиков имеющих амбиции, и забывающих что "природа" выше всяких амбиций. Химера власти также происходит от амбиций, пустого стремления к превосходству над "равным" тебе.

Если не смотреть на то, что может вызвать стремление, тогда в сердце-сознании народа не будет смуты. Постоянство позволяет народу пребывать в отсутствии знания и отсутствии стремления. 
Это приводит к тому, что даже знающий не осмеливается осуществлять-действовать. 
Когда осуществляется осуществление отсутствия, тогда отсутствует беспорядок.
Не восхваляй достойных людей, и в народе не будет раздора; не учреждай призы, которые трудно получить, и люди не станут ворами; не выставляй напоказ то, что желательно, и сердце-ум простых людей не будет растраиваться.
Поэтому: правление мудрых советников таково: опустошай сердца-ум людей, но наполняй их живот, ослабляй их волю, но укрепляй их кости.
Всегда держи народные массы без знаний и желаний, не позволяй многознающим действовать. Действуй не действуя, и тогда со всем управишься.
Искорени знание, откажись от различий, и люди принесут пользу в сто крат большую.
Искорени художественное искусство, откажись от прибыли, и не будет воров и грабителей.
Искорени доброжелательность и благоразумие, и люди вернутся к сыновней почтительности и состраданию. 
Но для решения твоей задачи соблюдения этих трёх речений недостаточно; мы должны также добавить к ним следующее: показывайся на людях без прикрас, и держи при себе неотёсанное бревно, не будь своекорыстным и умерь свои желания.
Вода - это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного. 
Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: "Кто принял на себя унижение страны - становится государем, и кто принял на себя несчастье страны - становится властителем". 
Правдивые слова похожи на свою противоположность.
Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. 
Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. 
Знающий не доказывает, доказывающий не знает. 
Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. 
Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.
Лао Цзы. Дао дэ Цзин