Гераклит диалектику бытия называл Логосом, Г.С.Батищев - Объективной Диалектикой. И оба они призывали человека внимать диалектике Бытия, следовать и служить ей. Ибо именно в ней заключаются совершенно необходимые человеку универсальные законы мышления и практического действия, без которых человек не способен ни достойно мыслить, ни мудро жить.

Однако человек – существо упрямое и своевольное и мудрецов, устами которых с ним разговаривает логос, не слушает. Многие до сих пор не признают универсального характера диалектики, тем самым либо отрицая, либо принижая ее значение. Так, например, недавно опубликовано мнение о том, что в основе диалектики лежит периодически вспыхивающая у больших сообществ людей надежда на возможность некоего идеального, справедливого устройства жизни, образно говоря, рая небесного, либо же рая земного, например, - коммунизма. Такая надежда носит утопический характер, но какое-то время вдохновляет массы людей на определенные действия, которые, как они полагают, ведут их к милому их сердцу, но, увы, надуманному идеалу. В это-то время и появляются такие философы, как, например, - Гегель, которые обосновывают эффективность диалектического метода и систематизируют его принципы и категории, тем самым придавая народным упованиям теоретический характер. Когда же очередная вспышка такой надежды утихает, диалектика теряет свое значение и оказывается на периферии научного, религиозного и философского интересов.

Итак, с этой странной и совершенно неприемлемой для меня точки зрения, никакой универсальной, объективной диалектики (а, следовательно, и объективной диалектической логики) вне социума нет: «Диалектика - ядро особого, коллек- (52)

тивистического стиля мышления. Этот специфический стиль характерен для обществ, ставящих перед собой глобальную общую цель построения идеального общества (своего рода «рая» на небесах или «рая» на земле). Диалектика господствовала, в частности, в средневековой и коммунистической культурах. С уходом их с исторической арены она утратила свои социальные предпосылки и оказалась забытой. Современной России нет уже нужды смотреть на мир через очки диалектики. Однако с возвращением на историческую арену новой формы коллективистического общества вновь возникла бы потребность в оживлении диалектики и входящей в ее состав диалектической логики». [1]

Выходит, что диалектика – это не более, чем вызванный определенным общественным настроением стиль мышления. Причем, как можно видеть, - это стиль ненаучного, не дающего объективного знания, мышления.

Но тогда возникает вопрос: как нам следует относиться к названию «субъективная диалектика», которым не противники, а убежденные сторонники диалектики, в противоположность термину «объективная диалектика» обозначают теорию познания и содержательную логику?

Да, проблема здесь есть, ибо субъективное, как сказал Г.С.Батищев, действительно « …не может не быть всегда внутренней противоположностью всему объективному…». И чтобы получить достаточное основание для решения этой возникшей перед нами проблемы, я считаю необходимым продолжить эти слова Г.С.Батищева в виде довольно обширной цитаты из его размышлений о необходимости различения понятий «субъективное» и «субъектное»: «Субъективное постоянно устремлено к объективному, вновь и вновь вбирает его в себя, из него почерпывает свое содержание, его воспроизводит внутри себя или отражает, ему следует, им озабочено, за обладание им борется… Но оно всегда накладывает на него свои собственные ограничения и огрубления, упрощает и локализует, преломляет сквозь свои конечные, более или менее своемерные формы, засоряет его, загораживает и даже подменяет, одним словом, неизбежно портит его. В общей страте-(53)

гии восхождения человека по пути культурно-исторического совершенствования субъективное обнимает собою то, с чем человек призван вести борьбу за превозможение его внутри себя, за его постепенное изживание и преодоление. Чем более человек субъективен, тем ниже находится на космической спирали эволюции, на пути бесконечного диалектического становления.

Напротив, субъектное само по себе всецело принадлежит объективному непосредственно. <…> Поэтому в противовес субъективному человек, чем более субъектен, тем выше продвинут на этой лестнице, на этом беспредельном пути становления. Полнота субъектности обретается лишь по мере превозможения субъективности»[2].

Поэтому субъективная диалектика должна и осознавать и постоянно преодолевать, «превозмогать» свою субъективность. Субъективная диалектика должна стремиться к тому, чтобы стать логикой познания и преобразования человеком своего внутреннего и внешнего мира, причем преобразования, проводимого не своевольно и произвольно, а сообразно с логикой бытия и развития окружающего человека мира, полноправным субъектом которого он должен себя во все большей мере ощущать и осознавать.

Субъективная диалектика по мере своего развития должна все больше становиться субъектной логикой, причем, - стремящейся слить в себе воедино и логику индивидуальных, и трансцендентального, и абсолютного субъектов. Ибо только объективные действительности всех этих субъектов – это то, на чём практически проверяется универсальность и истинность принципов диалектики.

Диалектика есть логика творчества, ибо принципы диалектики – это не только результат идеального отражения внутреннего и внешнего мира субъектов, но и «инструмент» реального гармонического преобразования этих миров. Диалектически мыслящий и действующий человек не живет «здесь» и «сейчас»: его бытие оказывается межсубъектным, причем среди этих глубинно контактирующих с ним субъектов оказываются не только в буквальном смысле «ближние» - родствен- (54)

ники, друзья, соседи и коллеги, но и те «дальние», ушедшие от ныне живущих, которые слились воедино в трансцендентальном субъекте плодотворными культурно-историческими результатами своего творчества. И эти «дальние» становятся для нас порой самыми «близкими», ибо кто для меня ближе – великий диалектик Платон или недалекий (в прямом и переносном смысле) догматик-сосед?

А еще человек должен жить и работать для себя и на себя, как на космическое существо, выходя, выражаясь словами Г.С.Батищева, «за пределы антропо– и социо-морфного» горизонта. Это означает, что творить он должен не «от себя», а в возможно более полном согласии с Логосом как универсальным законом объективной диалектики. Творить и видеть свое предназначение не только в семейной жизни и в классовой борьбе, но прежде всего в той космической роли, которая начертана человеку в эволюционном процессе «ортогенеза сознания» [3] и состоит не только в развитии своих личных умственных и нравственных качеств, но и в коллективном осуществлении почетной функции сознательного участника процесса превращения биосферы в сферу разума – ноосферу. А для этого каждый человек с детства должен осознать свое личное призвание, реализующееся, как говорил Г.С.Сковорода, в «сродном», то есть любимом, труде, который, оказывается, вовсе и не труд от слова «трудно», а творчество – от слова «творец».

И вот, написав эти слова, я вынужден… согласиться с тем, что целью диалектики действительно выступает развитие по направлению к более разумному и более справедливому устройству человеческой жизни. Но только это не утопия, а безальтернативная реальность: либо люди создадут ноосферу, либо бесславно погибнут как «род людской».

Если же так называемая субъективная диалектика не будет содержать в себе все необходимые принципы объективной диалектики, то она так и застынет в своей неисправимой субъективности. А понимание диалектики будет не конкретным, а абстрактным, то есть либо неполным, либо искаженным, а, скорей всего, и тем и другим одновременно. (55)

О каких принципах я здесь говорю? При всей важности исключительно всех принципов диалектики, я бы на первое место поставил те из них, которые были изъяты из диалектического мировоззрения отцами-основателями «диамата», причем, - не по рациональным, логическим причинам, а по причинам иррациональным, идеологическим.

Во-первых, нужно на новом уровне продумать вопрос о противоречии как источнике развития. И не о любом противоречии или же о их бесконечном множестве, а о противоречии исходном, и в то же время, - неизбывном, «сквозным» для любого процесса развития. Я уверен, что таковым является противоречие между идеальным и материальным как атрибутами бытия. При этом следует подчеркнуть, что такое утверждение обязательно требует признания универсальности, всеобщности идеального [4]

От этого в огромной степени зависит правильное понимание развития. Развитие обычно считают чуть ли не синонимом диалектики. Но развитие есть производная функция от подлинного и глубинного основания диалектики – противоречивого тождества противоположного. И именно от того, как будет пониматься это тождество, напрямую зависит и адекватность выражения диалектикой сути процесса развития. Особенно неверно представлять развитие как «непрерывный процесс возникновения и уничтожения»[5] Это представление не учитывает того, что любое развитие это - развитие вполне конкретного предмета, который, развиваясь, сущностно остается тождественным самому себе и, мало того, - как раз и становится все более и более устойчивым (развитым) в результате последовательного и успешного разрешения внутренне присущего ему противоречия. И эту устойчивость, самотождественность предмета в процессе его развития призван фиксировать и исследовать рассудок, «исключение» которого из состава разумного, диалектического мышления и делает «теорию развития» безнадежно абстрактной, изучающей, якобы, только историческое изменение, процессуальность. Отсюда-то нередко и делается претенциозный вывод общего характера: диалектика, якобы, не является универсальной логикой бытия и мышления и требу- (56)

ет определенных методологических дополнений. Я уже не раз, причем не где-нибудь, а на защитах диссертаций, слышал, что диалектика должна быть дополнена… метафизикой.

Во-вторых, необходимо возродить телеологичность диалектической мысли, и с этой целью, прежде всего, использовать идею П.Тейяра де Шардена о ноосфере как цели направленного развития (ортогенеза) сознания [6].

В-третьих, в диалектическом бытии, а значит, и в мировоззрении должен обязательно присутствовать Абсолют, причем Абсолют, всемогущество которого проявляется не в самодовольном блаженном покое, а в способности к управлению процессом постоянного саморазвития Космоса через бесконечное число циклов становления, каждый из которых завершается очередным возрастанием свободы в проявлении Абсолютной Воли к власти Бытия над хаосом. Различные оттенки и формы этой идеи можно найти и у Гераклита, и у Шеллинга, и у Гегеля, и у Ницше.

Может ли на роль Абсолюта претендовать материя? Может ли она именоваться материей-субстанцией? На мой взгляд, такая претензия требует учёта выдвинутых в данной статье возражений и требований: давайте перестанем замыкать идеальное в одной лишь социальной оболочке, давайте не будем игнорировать эмпирическое обобщение естествоиспытателей о целенаправленности эволюционного процесса ко все большей четкости и глубине отражения природными телами окружающей их действительности.

Правда, я уверен, что сторонники материалистической картины мира неспособны, к сожалению, включить в неё названные выше и утраченные ими диалектические принципы, так как это неизбежно приведет к тому, что материя из неживой и немыслящей сразу же превратится в нашем мировоззрении в мыслящую и волящую (всегда и всюду!) всеблагую Матерь.

И мы вслед за Тютчевым, пропитавшимся идеями Шеллинга, отчетливо поймем и будем всех убеждать, что:

«Не то, что мните вы, природа!

Не слепок, не бездушный лик – (57)

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык…»

Ибо она мыслит как единое Я и, как многоглазый Шива, смотрит на сущее всеми своими монадами. Без такого Абсолюта все пространственно-временные связи, кроме механических, периодически и неумолимо должны обрываться, что и продемонстрировал нам Э.В.Ильенков в своей «Космологии духа» [7].

Говоря о миропонимании материализма, нельзя не сказать несколько слов конкретно о марксизме. За многими недостатками его теории и практики, показавшими за последние полтора века, что идеализация и презентация его в виде «всесильного учения» (В.И.Ленин) оказались всего лишь самовосхвалением «марксистов», стоит, по моему убеждению, тот глубинный недостаток в философии К.Маркса, который заключается в неявном базировании ее на софистическом девизе «Человек – мера всех вещей». Отличие Маркса от Протагора заключается лишь в том, что на место человека-индивида, он ставит человека как род (как человечество), да и то при этом внутри рода выделяя особый привилегированный класс. Такую философскую позицию выдающийся философ ХХ века Г.С. Батищев называет социально-коллективным субъективизмом. А субъективизм, в любой его форме, не может создать объективной картины мира. Со всеми вытекающими отсюда, и в том числе, - практическими, последствиями.

Процитирую, в связи со сказанным, еще один фрагмент из книги Г.С.Батищева «Введение в диалектику творчества»: "... Весьма и весьма тревожно и опасно искажение сущности человеческого творчества и его стратегической перспективы субъективизмом. Последний бывает и социально-коллективным (субстанциализм), и индивидуалистским (анти-субстанциализм). Но во всех своих различных выражениях, сколько бы противоположными они ни выступали на определенном уровне, этот субъективизм есть антропоцентризм, всегда глубинно противостоящий действительной объективной диалектике, которая царит во Вселенной и может питать собою по- (58)

степенно раскрываемое и формируемое созидательно-творческое назначение человека" [8]

Как ни странно или неприятно это для многих прозвучит, но К.Маркс - представитель социально-коллективного субъективизма. Его неспособность отобразить действительную объективную диалектику - расплата за отказ от истинного Абсолюта. Абсолютом в марксизме объявляется человек, а это как раз и называется антропоцентризмом. Человек (понятый как человечество, возглавляемое передовым рабочим классом и его идеологами) выступает в данном случае мерой всех вещей. Ну, и как? – с горечью хочется спросить, - хорошо ли намерили? Мировые и гражданские войны, безжалостные и бестолковые революции и контрреволюции, освенцимы и гулаги, нагроможденные горы грозящих человеку гибелью глобальных проблем, которые никто не решает… Вот он - антропоцентризм в его действии! Вот он наш первородный грех: хотим быть, как боги! Но пора уже признаться в том, что боги-то из нас получились скверные: недалекие и безответственные.

Говоря, что единственная наука – это наука истории, К.Маркс не считал необходимым выводить эту историю из истории космической эволюции и не предполагал, что несовпадение истории человечества с требованиями космического логоса (Гераклит дело говорил! Да даже и к Мальтусу следовало бы прислушаться) может поставить под сомнение само продолжение человеческой истории.

«И горе нам, - писал выдающийся ученый, развивавший учение В.И Вернадского о ноосфере, Н.Н.Моисеев, если мы нарушаем логику мироздания и действуем вопреки ей, если мы стремимся покорять Природу, т.е. выстраивать собственную логику, отличную от логики Природы, и стараемся следовать ей. Тогда нас ожидают деградация и гибель. Может быть и не сразу, но зато и более мучительные, чем одномоментное исчезновение в результате ядерного катаклизма. И не отдельных людей, а всего рода человеческого» [9]

На основании сказанного осмелюсь утверждать, что философия, с самого момента своего возникновения, в норме является и должна быть диалектической, причем любое её отклонение (59)

от важнейших диалектических принципов, выработанных всей историей философии, а не только «диалектическим материализмом», ведет к той или иной форме патологии нашего мышления и, соответственно, – нашего миропонимания и образа жизни.

Человек и его сознание – это всего лишь закономерный момент, часть и одно из проявлений беспредельной, неисчерпаемой Объективной Диалектики, в связи с чем смысл развития человечества состоит в «следовании и служении» последней [10].

Только такое, конкретное понимание и применение диалектики делает ее подлинно и единственно эффективным способом осуществления человека в качестве одного из относительно автономных субъектов Бытия.

Литература

1. Ивин А.А. Что такое диалектика 14 Янв, 2010 at 4:19 PM //http://alex-ivin.livejournal.com/369.html

2. Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества. – СПб., 1997. - С.56

3. Тейяр де Шарден П. Феномен человека: Сб. очерков и эссе. – М., 2002.

4. См.: Ивакин А.А. Размышления о субстанциальном единстве материального и идеального // Наукові праці Одеської національної юридичної академії. – Т.8. – О.: Юридична література, 2009. – С.26-34. (Примечание: В связи с неудачными редактированием и сокращением текста данной статьи, автор советует читать ее в своем философском персональном сайте: ivakin.net );Ивакин А.А. Многогранность и универсальность феномена и понятия идеального //Науковий вісник Міжнародного гуманітарного університету. Серія: Історія. Філософія. Політология. – Одеса, 2011, вип.2 – С.44-48.

5. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. //Маркс К., Энгельс Ф. Соч., изд.2. - Т.21. - С.276

6. См.: Тейяр де Шарден П. Феномен человека: Сб. очерков и эссе. – М., 2002.

7. См.: Ильенков Э.В. Космология духа /Он же. Философия и культура. – М., 1991. – С. 415-437 .

8. Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества. - С.27.

9. Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь разума. – М., 1998. - С.10.

10. См.:Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества.

Ивакин А.А. Недопустимость абстрактного понимания диалектики //Судьбы диалектики в современном мире: Материалы "круглого стола", посвящ. 70-летию проф. А.А. Хамидова / Под общ. ред. З.К. Шаукеновой. - Алматы: ИФПР КН МОН РК, 2012. С.52-61.